 |
| 忘了開閃光燈 |
欲示眾生 佛之知見 故出現於世
佛陀要向眾生所說的法是一乘，因眾生根機鈍劣，無法也不堪接受，於是將一乘（無上正等正覺，回歸如來本性之妙法）降下來為三乘。隨眾生根機說法，無非是將佛的知見攤開來示現給眾生，要眾生回歸本性。不過，也還是難。
我們這段時間一直反覆說，佛心、眾生心都差不多，但我們眾生各有各的境界，佛是大覺者，宇宙天下事無所不知。
我每天早上出來看天空，每天都不一樣，光看每天的天空、雲和天的顏色，到底天是什麼顏色？有時還有星星在天邊，有時太陽還沒出來，有時天色灰樸樸的，有時雲是黑的；用心看會發現雲的型態也各各不同，天色、雲的千變萬化，究竟真實的顏色是什麼？最後就會想，「色無色，就是真色」，回頭看主堂，每天都一樣大家在裡面早課，走一樣的路進入主堂。
離我們很遠的境界（天空）千變萬化，而我們周圍的境界（主堂）是否真的都一樣不變呢？這些我們造作的東西（有為法），隨時間在變動，只是我們自己不覺知。從出生到老，是否一樣呢？雖然每天都是「我」，但是「我」有新陳代謝、有生滅，每天都在變化。
我們的人生渺小，如何能瞭解浩瀚無窮的宇宙呢？周圍的境界又瞭解了嗎？
佛陀考慮到眾生都是無常計常，所以分析了很多道理，一個「無常」是天地宇宙萬物，從粗到細全都在這個無常中，但我們絕對無法瞭解；經過佛陀的分析，我們知道每一天、每一時，都不一樣；清淨的佛性為何會迷？會有無明？佛陀就開始說因緣果報、十二因緣，由一念無明開始，生了三細，展開了非常複雜的人、事、物。所有的這些都是由一乘開始，但因為眾生難以瞭解（一乘真實法），所以佛陀只能把一乘散開來說三乘，無非就是要「示」，來展示讓大家知道，用很簡單、很渺小的東西來分析，但愈說好像愈複雜愈難瞭解。
其實佛的道理很簡單，就是為了讓眾生回歸清淨無染的如來本性，所以他要出現於世間，用種種的方法，降一乘法，說三乘道來教育我們。
譬喻言辭、演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。
佛陀的慈悲就是因為一乘實相微妙法，眾生難以瞭解，難思量，雖然很無奈，但是佛陀還是耐著本性，希望要解釋得讓人人回歸諸佛的知見，儘管此法「非思量分別之所能解」。所以，如果我們還停滯在凡夫的境界，就永遠無法瞭解、思量。
就像前面提到的天空，我們凡夫短視天空，天空這麼遠，（凡夫）哪有辦法體會天空宇宙天體之理？除非我和佛陀一樣已經覺悟，和宇宙天地萬物成一體，「色無色，就是真色」，唯有回歸如來本性，則不解而知。
所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。
佛陀就是為了「一大事因緣」
舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？
「皆為開示一切眾生本有實相」，佛陀因為不棄、不捨娑婆世界眾生，所以生生世世以不同生態出現，引導眾生，以種種說法引眾生根機，所以我們說佛陀是「三界導師，四生慈父」。
諸佛出現於世，皆為開示一切眾生本有實相，令其咸得悟入佛之知見，捨此則非如來出世本懷。
在色界中，佛陀用種種有形、有相來開示眾生，在無色界中，用意境來開示，種種方法只是為了要開示一切眾生本有實相。人人本具佛性，一切究竟的道理、一乘實相，如來本性人人本具，佛陀告塑我們，就是希望人人「咸得悟入」，都能覺悟，入佛的知見。佛陀要我們知道，不瞭解就要再去分析，「咸得悟入」就是全部都要能悟；悟，就是離開迷，要「悟」要用心瞭解人事物。
我們常說「不經一事，不長一智」，要瞭解菩薩道，若不去身體力行，你不會知道、瞭解愛是來自至誠無分別的心。體會佛心、菩薩心，否則光是說行菩薩道，道理說得很崇高，但其實不瞭解。佛陀悲心慈懷，不忍眾生顛倒造業，使世間災禍更多，所以教導眾生入菩薩道的境界，若人人皆能入此境界，不是很美很和平嗎？
「如來出世本懷」就是要開示眾生悟入佛知見，又云「眾生有此機，感佛名因」，眾生絕對有機會能夠接受佛陀來為我們度化的這個因，因為我們人人本具佛性，而「佛乘機而應」，佛陀隨著根機所以來感應人間，「故名為緣，是為出世本意」。眾生若無因緣，佛還是不能度，因為眾生與佛有緣所以佛陀出現在人間。
諸佛世尊，欲令眾生，開佛知見，使得清淨，故出現於世。
所以佛陀要使一切眾生開佛知見，使人人能夠清淨，因此出現於人間。當你為苦難眾生付出，拔除他的苦難的時候，那念心就是最清淨的心。無所求的心就是最清淨的心。
佛法浩瀚無邊際，若不用心，常在自己的境界裡，不知不覺，生命隨分秒消逝，煩惱隨時間增長。把握時間，生命不斷消逝，精進的人增長慧命，懈怠者增長煩惱。要多用心！
沒有留言:
張貼留言