20120807 晨語

種種方便 令諸有情 信受奉行 皆得利益
妙權善巧 譬喻言辭 方便施教 利益知見

有情眾生要體會佛所知所見並不容易，所以佛陀一定要以種種方便，使他們瞭解。

眾生只能領受他自己境界中的部分（所以同理心是非常難培養的，一定要用見苦知福的方法），聖人說法是完整的，但是凡夫只能接受到他自己的境界；且根機不同，能接受的也不一樣。

不論頓、漸、圓，都希望眾生能信受，若不能，再怎樣圓融也沒有用。所以諦聽、善思、念之，在前面一直重複，因為如果不能做到，再好的法，都不實用。所以信受奉行很重要。

每本經的最後面都有「皆大歡喜，信受奉行」，這是集經者在給我們啟示，要信受、要身體力行，才能得到利益。佛陀為使眾生得益，必須用妙權善巧、譬喻言辭。

種種因緣就要以譬喻、人事、講到過去生中..這些無不是要讓眾生能瞭解、啟發知見，讓他們可以受用。

方便也是真理，也是佛陀用心思考後，選適合眾生根機的（來說），所以說是「妙權善巧」「方便施教」。

但是眾生是否能瞭解呢？過去佛陀在王舍城中，波斯匿王對佛陀的法的確有諦聽、善思、念之，是佛的好弟子，一日他想，這輩子真有福，可以聽法、得法喜，國家平靜，人民富足，到底來世是否能延續呢？想想就跑去請教佛陀，佛陀說：大王，我聽了很歡喜，來世是否能得到利益，不放逸是最重要的，若放逸，就沒有法，沒有善法施政，就會招人怨嫌；聽法要精進，若放逸，就是法沒有入心，若不放逸，則來世可以延續，若來世繼續精進，則必可得大利益。

其實波斯匿王也還只是在自己的境界裡，所以佛陀也依他的境界告訴他今世、來世的利益。難道佛陀不想開導他俗諦以外的真諦？開導他今生此世應該要瞭解真空妙有，以出世的精神做入世的事業的菩薩法嗎？但佛陀覺得波斯匿王現在在享今世福，能不放逸，繼續精進不受怨嫌，已經很好了，可見波斯匿王的道心尚未堅定，所以佛陀還是只有依照他的根機施教。

譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。

妙法「唯有諸佛乃能知之」，佛陀和眾生談法，還差很多；但與其他的佛來談，就沒有差別。所以說佛佛道同，他們觀眾生根機不同，設種種方法，依環境、時代不同，來對眾生說法，無不都是法，其實每個佛都說的是一乘實相的道理，但這不是眾生能（容易）瞭解的道理。

「演說諸法」-應時應機妙權巧說，方便設教
「譬喻言辭」-依於一實諦理，演說諸法實相。雖是應眾生需求，以種種妙權巧說方便設教，但所依據的仍是一實諦理的中心思想，也就是佛所護念的微妙真實法。

要等大家都能瞭解，唯有佛與佛間才行（所以我們要修行，提昇自己的層次），一乘實相到底是什麼？就是「究竟之理，或言真如，法性之體，或言實相，真俗二諦具含中道，諸法不離因緣果法」。真如本性就是究竟之理。
學佛的盡頭就是回歸真如本性，一念偏差就會流浪六道，人身難得，佛法難聞，現在既得到也聽到了，要的就是要回歸真如本性。
道理都一樣「法性之體，或言實相」就是真如，或是實相，究竟之理，佛法經許多法師與祖師大德分宗分類，各人所說不同，所以要瞭解佛法一定要用心。

所有權巧方便、譬喻言辭，都有中心思想，所以「真俗二諦具含中道」，不離圓融的中道，若跟你說空，是因為你太執著有，對於偏空者就談妙有，中道其實是不空不有，亦空亦有，諸法不離因緣，「一切因緣生，一切因緣滅，我佛大沙門，當作如是說」。

此釋佛知見，對機所說，難知難解，佛所自證之實相，即諸法寂滅相。

真如本性就是諸法寂滅，要體會真如實相，可能嗎？要時時用心。

「是法非思量分別之所能解」-佛所說之方便因緣譬喻，莫非即是法，然一乘實相，非以思量分別之所能解釋。