其智慧門難解難入
佛的智慧不是內心充滿煩惱無明的凡夫所能瞭解的；尤其是佛陀內心所保護的妙法之意趣，我們更難理解。學佛要瞭解佛陀的心意、意趣，方向若不瞭解，人間是五趣雜居之處，世間這麼多種人，人人的心很複雜，五個人可以有六種心，充滿無明煩惱，佛陀指點的是一個回歸心靈清淨本性的單純方向，雖說五個人有六種心，但這五個人也有共同的一種心，那就是佛心，只是都忘記了、變複雜了，所以學佛最重要的是瞭解佛的意趣。
在佛陀未答應講經前，一直讚歎一乘真實法，其智慧門難解難入。智慧門就是佛的意趣，他的心意的趣向，所以我們的趣向若不準，要如何入此門呢？我們要入一個門，我們的方向也要對，方向我們若不對準，哪有門可入呢？意趣（趣向）難解，要入智慧門要瞭解佛心意的趣向。
佛陀隨順眾生根機所說不虛，或者是用圓教、頓教、漸教等等，無非是要隨順眾生，引導眾生能夠開解--心門能夠打得開，意趣能夠瞭解；這是佛陀的心意，但是偏偏我們眾生被無明覆蔽了我們的心， 一直無法去體會，所以或圓、或頓、或漸，有四教--偏、圓、頓、漸，或是藏、通、別、圓等等，這全都是佛陀對機說法的教義。其中圓教，圓就是不偏，好似十五、十六的月亮，不思議的因緣，如是因，如是緣，如是果報，說法也要選時機、地點、人，就是有因有緣，何況眾生無始以來，在何時、地、人所結的因緣，都離不開。
真/假或空/有二諦，都不離中道，說真空？又怕有人偏空；說有？又怕有人執有。不論哪些，真、假會合都不離中諦。或者是事，對人講事，其實是在說理。事理具全，都不離中道、不可思議之因緣二諦中諦事理，但眾生根機有大小，（聽法後）自取一段，能以圓融透徹的道理來接受的很少，所以佛陀說的法（其實）沒有分別，但眾生根機能接受的有些難。能具足因緣，中諦、事理，透徹佛事理的人，叫做「上根利智」之人，「法無分別，以眾生取著之故」，每一句經文所含的意趣很深，要諦聽、善思、念之！
舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便、種種因緣
隨宜說法是為了使眾生能瞭解，但眾生仍無法瞭解佛意，佛心意的趣向。
接下來佛要把大法託付給娑婆世界的眾生，還是無人敢接受；倒是他方世界的菩薩承擔了，但佛陀默然，並未託付，所以佛陀感嘆，以慈眼視眾生，仍無人反應，只有人說：娑婆世界眾生剛強，難調難伏，我們不敢承擔。佛陀希望眾生能瞭解佛的心懷、意趣，但四十多年過去，仍有五千個增上慢人，舍利弗三請，四十多年施教，得到的是這樣的境界；佛陀讚歎留下來的人「無復枝葉，純有貞實」，（法會）將結束時問大家瞭解教菩薩法是要承擔天下眾生的責任，卻（因眾生剛強難調難伏）無人願意瞭解、承擔，這段文常常迴旋在我（上人）腦海中，到底是誰真正願意全部來承擔？因為人人根機、心量還無法打開，無法將自己淨空，所以這就是還有眾生剛強、難調難伏，這種怯弱的心。
無論何時，佛施說圓教，但眾生的根機就是這麼難解難入，各人就是只執部分佛只能以無數方便、種種因緣（包含空/有，真/假），但眾生各執一端，佛陀只是要教眾人行菩薩行，修菩薩道，入人群去，以佛陀聖教，於眾生群中施教，但有人無法入，無法瞭解，不只是佛，連佛陀教育的菩薩也一樣。
「或於聖教，有未入者」就要「以種種因緣，未成熟者，令其成熟；已成熟者，令入道法。」要以佛陀教法用心引導。用種種「諸戒律儀」，戒是最根本的，「受持防非止惡」。就如慈濟不只是做救濟，也要瞭解佛的道理，所以靜思法脈要把握好，要施教要有教的課程，離開了法脈就無法開宗門。
智慧門就是慈濟的法門，慈濟宗門就是要入人群去行四無量心，靜思法脈是要立四弘誓願，用「種種方便，使一切有情皆得利益」，去為善付出，結好緣，「是為方便善巧」。
學佛實在也是深，但若用心，就是在平時的教法裡。佛陀的教法，不論是哪種，就看我們以何種心來接受。
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