20121123 晨語

「修學法者」修學佛法的人的目標就是要「持戒定慧，力信願行，心得安穩，行一乘道」。

既然發心學佛，當然「戒、定、慧」三無漏學要修持好；否則便不能算是修行者。

戒能防非止惡，阻止錯誤的念頭、行為，讓心定下來。如果心不能定，雜念就會一直入心，浪費時光；雜念一起，煩惱就會產生，會讓我們棄捨過去所立的堅定的願，使我們行為偏差，所以定心、願力，一定要固守得很好。智慧是從定中來，心不靜、不定，又怎會有智慧呢？

我們還要立信、願、行。聽經，若還不信佛陀的教法，不理解「心、佛、眾生三無差別」的道理，就容易偏邪。信了以後要立願，然後行，不斷向前前進。心地風光，我們才看得見；才看到不受人、事、物搖動的境界，是如此的美。內心輕安自在，相信、不受搖動，立願向前精進，行在一乘道中，這段心地風光真是美。

佛陀所說的教法，我們相信、一心向前行，不受外面環境所誘引，信於一乘道。佛「皆說一乘道」，佛陀說法四十多年，於人間看來是長，在佛陀的境界則是很短暫，天人看也是很短。我們的生生世世完全收攝於佛的心眼之中，佛陀雖然離我們兩千多年，法，還是在人間並未離開；所以一乘法，就是佛陀一大施教的本懷。不是只有佛陀，從無量數劫開始就是這樣，真理本住於我們心中，人人本具佛性，偏偏眾生在凡夫界造作甚多，惹來許多習氣，所以佛陀的一大施教本懷就是「究竟至極之教」，這念心是一乘教。

到了靈山會時，佛陀終於能夠開懷向眾人講這「究竟至極之教」，也就是「大乘妙法蓮華經」；希望在這段時間大家要用心，「皆說一乘道」的「皆說」就是「全部都是」，雖然佛陀之前四十多年都是設方便教，但是那是「妙權」，道理仍然存在，就像蓋房子一定要打地基，否則不能成為一個房子，佛也是一樣，從「四諦」開始說起，讓大家知苦，不知苦怎能反省？所以我們常說「見苦知福」，接著才能夠「再造福」，造福的過程就要走上菩薩道。所以現在的法華經不能沒有過去四十多年的妙權，「九部法」（譬喻、言辭、因緣等）向眾人解釋，只為了要讓法入心。

「今此諸大眾」就是指現在仍在靈山會的聽法的眾人，大家心意至誠懇切，沒有增上慢人（他們在前面已經離席），現在留下的大眾信受聞法，願意用心，以虔誠的心接受佛陀的法，所以佛陀特別再跟他們說「皆應除疑惑」，既然已經留下聽法，就要虔誠、信根要深入，不要再有疑心，不然就成了「宿世無善種，於佛法中心生疑惑，而不受樂聞佛正法，於是疑理迷於事，不能決是非者」了。這種人雖有聽法，但是信不完全，半信半疑，所以「不受樂聞佛正法」，有聽跟沒有聽差不多，邊聽邊漏，法無法度入心，於是「疑理迷於事」，明知道理是如此，卻一遇人、事、物則迷，這樣就是信根不深入，遇事戒根動搖，不去預防邪思邪念，失去智慧，然後就是非分不清了。

所以一定要用心，不要疑信參半，信受佛法要一念深信，如有疑惑要趕緊除掉。

所以世尊在大眾中叮嚀吩咐，要大眾「深信莫生疑」，「法華經」後面也有「囑累品」（第二十二品）；現在要開真實法門，希望大家能瞭解全部；雖然眾生仍有些愚迷，但是佛陀的大限將至，不得不將一實妙法講出來，所以再三交代叮嚀，「深信莫生疑」，沒有信就無法建立菩提道，所以「皆應除疑惑」。
「諸佛語無異」，不是只有釋迦佛，過去諸佛所說的法也都是一樣。每一尊佛來人間都是說同樣的法，稱作「佛佛道同」。

「諸佛語無異」，過去的佛是這樣說，現在的釋迦佛也是重複這樣說。「諸佛之道同，佛所說之如來藏心也」，這就是諸佛「如來藏」。

我們說「八識」，第八識就是業識，眾生具足八識。六識緣著外面的境界，眼、耳、鼻、舌、身、意，意隨著外面的五塵、五境去緣，收納於意識裡。而意識再收納於第七識──思，納入心靈深處。如何去造作，造善、為惡，這一切的一切都收納於第八識，故第八識也稱為藏識，所有好壞之事，塵沙煩惱的無明都是於此藏識中。

修行就是要趕緊清理好第八識這個倉庫，過去錯誤的、不好的，我們要趕緊將它淘汰、整理，成為「如來藏」。

諸佛都是一樣心懷清淨、無染污的法來跟大家分享，就是「佛佛道同」。

「唯一無二乘」，就是說每一尊佛來到人間，只為了說「人人都本具佛性。」但是，我們要回歸佛性，必定要從開始的「四諦」：苦、集、滅、道，接著「十二因緣」、「六波羅密」，修行過來。所以諸佛來人間，是要讓我們知道「唯一無二乘」，我們要修行，回歸本性，「唯是一乘法，才是真實的菩提道。」

「十方佛法唯是一乘，故知二乘權說也」。佛陀來人間的目的，希望人人用心接受，愛樂、深信佛法，才能入菩提道，步步向前，得到心靈風光，進入佛陀寂靜的境界中。