「眾生以苦惱煎熬」,常常自我反省,因凡夫眾生都是在苦惱煎熬中,為何苦惱如此之多?無非是自己產生無明火、無明煩惱、受苦受難不記其數,但佛陀體會人間苦難偏多,自作煩惱自受苦,纏綿不清無法解脫。
「諸佛以大悲濟物」,佛陀憐憫眾生愚迷,用愛來人間,發揮大慈悲心利益眾生,苦難中及時救拔,煩惱打不開就耐心教導,長期沈溺於煩惱無明者,佛陀生生世世不斷教導。佛經中常說「無量數劫」,眾生生生世世好像很長的時間,但由天人的眼光來看其實都很短,就如人看花開花謝,水上浮泡一般。人生百年不過天堂一日,天人看人間都如此短暫,何況是佛陀呢?佛陀已超越天人的境界。人間百年也不過是四天王天的一天,想想在這麼短暫的時間,就能造這麼多業!所以佛陀不斷來人間,不是去天堂,因為天堂不需要造福了,而即使到天堂也仍然帶著業,待天福享盡、五衰相現,就要再投生人間;若過去在人間善多惡少,因為惡不足以抵銷善,但是善享受完以後一樣要回歸到天道以外的其他六道。所以佛陀要告訴我們,生在天堂沒有佛法可聽,因為佛陀不會去天堂。
佛陀說法四十九年,其實在天堂也不過半天;雖然佛陀這一世在人間說法的時間好像很短但是佛陀是生生世世都在人群中說法度眾,也就是「諸佛以大悲濟物」,所有生靈都稱為物,佛陀說法利益眾生,希望「皆令同得實妙慧」,人人都可得到、發現自己的如來本性。我們得到佛陀的這個信息了嗎?如果得到了,要為自己、為人間修行,但很多人沒有得到信息,所以佛陀要耐心陪伴,以權教引導。
眾生自造苦因、自得苦果,苦毒無量,不只是苦還有毒,也就是信了邪道不能自己,對正道起疑,卻對邪道執迷不悟;所以學佛要信受奉行正法,要守戒,不要讓邪思、邪見、邪道侵入我們的心。
佛陀希望人人都能成佛,所以「皆令同得實妙慧」,人人得一乘道,才能「出世本懷教覺道」。
每天這麼說,就是希望人人要領受佛的教誨,不要有邪思邪道,行邪行,何況是「入邪見稠林」?就如當年在都蘭山迷路,當時有幾個人相信了一位走江湖的人,他說在這裡看過仙人,大家跟著他跑到都蘭山去,他還說山上有熊不能出聲,還有青竹絲;又要擔心腳下又要擔心頭上,又不能出聲音,心裡非常害怕!每次看到這句,就會想到當年的這個經驗。走出樹林有很多石頭上都是青苔,想去扶樹、攀藤,又說山上有咬人貓、咬人狗,現在想像當時真是懵懂,幸好走出來到了港口,這只是一天,若信了邪思、邪見,就一直都是陷在裡面,步步惶恐,做什麼都要問「神」,正法就成了「若有若無等」。
只要方向正確,依佛所說向前精進。「依止此諸見」,若不是,反而信了邪道,很容易就會「具足六十二」見,被虛法障礙真實的道路,明知已經受傷卻仍不放手。
「依止」:依著為外道眾生、止於有無、斷、常相所組成之六十二見等,深著堅受。
「人生來就是生」,有些人就是這樣,不相信因緣果報,六十二見是色、受、想、行、識等五蘊法為對象,起自於常、無常、亦常亦無常、非常非無常等見,如是五四共成二十,歷三世(過去、現在、未來)合為六十,以斷常二見為根本,合為六十二。
世間萬物萬是不離五蘊,各有名稱、形象、色彩,生的型態不同;有些人常執種種見,論斷爭論不休。
其實,人生道理若能透徹,不論時間長短,若能把握現在覺悟、清醒,就不會再犯。但是反省要及時,接受法也要及時,若接受的是邪思邪見,就算坐在這裡聽法,也不會歡喜。
「深著虛妄法」:色聲香味觸等五欲之法,其體虛假不實,故名虛妄。
「堅受不可捨」:凡夫堅持執著邪思邪念,痴迷利誘諸事不放,堅受固執不得解脫。
凡夫眾生製造煩惱來自我煎熬,惹來許多邪思、邪見,迷惑自己也迷惑了他人。諸佛慈悲,施教眾生,希望人人能覺悟得與佛同等的「實妙慧」,然後「出世本懷教覺道」。
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