20121115 晨語

人生都是在念念間，每天每時心念都是連接，前念過、後念起，不斷產生。光是一念無明就會產生三種微細煩惱，「一念無明生三細，境界為緣長六麤。」

無明這麼簡單，但為產生三細，關係到自己、別人、家庭、天下、生生世世，所以這部分要很用心、細心。

三細就是「貪、瞋、癡」、見思惑，這是我們的根本無明，一旦產生就會不斷複製，就如一壺燒開的水，不斷有蒸氣湧出源源不絕。

我們發現自己生起無明念頭時，要趕緊壓制它，但是更重要的是要除掉根本。根本不除，念念不斷，壓制了前念，後念又生出，就如種子，就算用石頭壓住，他仍會發芽生長一樣；所以無明的種子如果不除，無明仍會生長。

要除掉無明種子，要由習氣下手。就像有的人動輒對父母惡言惡語，別人勸他，他也知道這樣不好，可是一聽到父母的聲音，又克制不住開始大小生，這就是惡的習氣不斷現形。習氣要除，根本煩惱才會斷；我們念念間若不提高警覺，就不容易改正習氣；而習氣是無明的表現，「境界為緣長六麤」。

「細」是在內心不可見，而「麤」是做出來的，很明顯意識的習氣顯現，是借外境反照出來、看得到的。所以六根、六塵其實是五根、五塵所造做出來的就是「麤」、是「諂曲虛妄失真實」，雖然知道真假之分，但所造作出來的就是諂曲，到最後就是虛妄的。

其實，貪來的東西自己到頭來還是一樣不能擁有，世間才本是五家共有：王、賊、火、水、惡子。每天看到四大不調、水火無情、大自然只要發生一場變故，所有的東西都回歸於零，又何嘗有什麼東西是真的呢？

但是人類就是這樣，明明一個人的生活也不需要多少，但是有了財就想要地為，這樣的人生真的是苦不堪！明明知道這樣很辛苦，但是被無明遮蓋了真實的道理，還是一直虛妄造作，真是可憐！為情愛製造煩惱，失去了人倫道理，也是苦不堪。我們要修行就要反璞歸真，回歸清淨本性的如來地，不要心思一直停留在邪思邪見，「反璞歸真如來地」，要趕緊依教奉行，否則世間有很多境界會引我們步入陷阱。

就像普度，原本的用意是「救倒懸」、普遍使人人得平安，如果瞭解這點，就是正信的佛法，反璞歸真入如來地。

眾生就是因為信根不定，所以會「入邪見稠林，若有若無等」，因為信根不定，根伸得不夠長，信仰沒有安住，所以一不小心就會在邪道中深迷不得自拔，覺得自己腳沒有踏在實地，整天都在惶恐、懷疑中，不斷複製煩惱、惡業，依止在不正確觀念中，「依止此諸見，具足六十二」。

我們若能清楚通達道理，該做的事，把握當下，做就對了；不該做的，立刻下決心不要做，就不會在六十二見中煩惱，變成「深著虛妄法，堅受不可捨」。

就如古印度時代的陋習，父親六十歲時，作兒子的就要為父親準備一條毛毯，讓父親去睡門口守門；有一個家庭，一日大哥告訴小弟，父親快六十了，該為父親準備一條毯子。弟弟準備好了，拿給大哥，但是大哥發現毯子被剪成兩半，問弟弟為什麼？弟弟說，家中只有一條毯子，你不久也要六十歲了，留一半給你，這樣你兒子就有毯子給你用。哥哥想想覺得，這樣的習俗對嗎？

於是他們第二天一起去見輔相，提出來這個陋習應該要改。輔相也覺得這個習俗沒道理，於是就去跟國王稟報；於是國王就下令取消這個陋習。

其實「法無定法」，沒有什麼是不能改的；我們的社會也有很多陋習，真正的道理是無為法，何必一定要用世俗的眼光來處理所有的事呢？就像為了消災去殺豬公就不好，但是人倫道理就是好的，如果不分辨好跟不好，就是堅持要堅守所有的習俗，就會變成「堅受不可捨」，常常就會落入「我慢自矜高，諂曲心不實」，不是自以為了不起，就是會去巴結討好別人，明明這樣做是不順道理，卻還去助長他的威風，明明不對，卻還要「橫柴舉入灶」。

真正修行的道心是直心，但是直心要有道理，不能違背道理，就成了「橫」，也不要諂曲，行事要順道理、不橫行、不彎曲，不然就「於千萬億劫，不聞佛名字」，這種人，即使佛和他同世，也不肯去見佛，不肯聽佛說法，甚至會唾棄佛所說的法呢！或者是沒有遇到佛法，心無法和道理會合，永遠都在複製煩惱。

「深著虛妄法」--色聲香味觸等五欲之法，又名五箭，能礙種種善事，其體虛假不實，故云虛妄。

日常生活會去貪著這五欲，貪著他們會妨礙我們的道心；這五欲就像五根箭，想保持身心清淨都沒有辦法。其實五欲沒有實體，都是因緣假合，四十二章經也說過，好像抱著屍體睡覺一樣。其實人生幾十年也不過如水上浮泡，人生苦短，偏要貪著五欲，造成人間這麼多的煩惱。所以，我們要培養無所求的慈悲心，去拔除眾生苦難，而不是一直去爭取自己愛的。

人生無常，我們做人要踏實，不要「諂曲虛妄失真實」，不要被世俗陋習所迷惑，要回歸道理，「反璞歸真如來地」。