學佛期待人人從初發心開始，這念心要勤念三寶，我們都是佛教徒，從皈依的那一刻，就要「當願眾生，體解大道，發無上心」，隨時提醒我們自己，我們體解大道了嗎？我們要去安住眾生的心，但我們是否有先安住自己的心呢？人生苦難偏多，現代社會，因為工業發達，謀生並不困難，其實這些苦大多數都不是物質缺乏的苦，而是無形的智慧缺乏，徒有世智辯聰，缺乏通達道理的智慧，所以我們要願眾生能通達道理（「體解大道」），我們要依照三皈依的精神來身體力行。
要度眾生，還要啟發智慧，讓眾生能通情達理，一切無礙，我們要發心使佛法能普遍人心，人人走入菩提大直道，甚至要願眾生能「深入經藏」，回歸真如本性。所以我們要努力，修自己，覺他人，要「願諸眾生，解如來道，入智慧海」，方向正確，開步走向前，瞭解佛的開闊境界，佛的智慧有如大海，讓佛的智慧入我們的心，讓我們自己的心版建設如智慧海，才能真正接近佛的智慧，然後才能夠「住如來家」。如來是三界眾生的慈父，如來的家庭是眾人的境界，不是一個人的境界。只有一個人是影響不了多少人的；如來的家規是「視天下人如己親」，可見如來的家有多大，而那又是多麼祥和的境界。我們進入的如來的家，接著就要「行如來行」，人人都有法髓來活絡我們的慧命，還要「著如來衣」，衣著整齊，行動也整齊，心的方向同一個。在家的慈濟人有制服，出家的出家眾也有出家人的僧衣。出家人要有出家人的形象，既已辭親割愛，就要以天下人天下事為己任，要發心如初，當初出家時一定不是為逃避俗家責任或為了生活有依靠，而是為淨化天下眾生的心，為發心立願弘揚佛法，要「眾生無邊誓願度」，要度眾生，自己就要「煩惱無邊誓願斷」，而眾生根機無量，煩惱也無量，要度眾生就要有無量法門，所以要「法門無邊誓願學」，而既然已是佛門弟子，世間當然沒有比佛法更好的道理，所以我們要去透徹瞭解、要修，所以要「佛道無上誓願成」。
世間一切的苦難都是從心的煩惱開始，要去除眾生煩惱要說無量法門，但眾生有些是「鈍根樂小法」，不過佛陀並沒有放棄他們，即使再將入滅之前阿難問他對這些人要怎麼辦呢？佛陀也還是說要先慈悲引導，再不行，則「默擯之」，但默擯並不是趕出去，只是不理他而已。就如昨天講的故事裡面的瞿迦梨比丘，這些鈍根的人貪著於自己如何斷生死，不想去管天下事，甚至會人云亦云產生偏差；要勸導這樣的人實在是不容易，但是佛陀也還是讓他繼續留在僧團裡，沒有趕他走；這是佛陀寬大的心，畢竟天下什麼都有，清者自清，濁者自濁，我們就是要化濁氣為清流，但是清者本來就很精進，濁者就自濁了。不過佛陀還是很悲憫這些人，因為他們雖然「貪著於生死」，但是他們與佛還是有因緣，否則怎麼還會得聞佛法呢？他們的心仍未完全去除貪著煩惱，應該是因為在過去無量佛處（「於諸無量佛」），曾經隨佛修行，可是不精進，所以在法華會上佛陀說他們「不行深妙道」，因為他們有滿心的煩惱，無法體會佛陀開闊的心胸，雖然看起來像在修行，可是離佛卻越來越遠，無法體會佛知佛見，「未能沾於法華經之深妙法」，滿心的污穢，無法靠近清流法髓，就像沾滿污泥的海綿，有清水也吸不進去，「唯是未能行入深妙道」，停滯在小法，然後就被「眾苦所惱亂」。
其實所有的苦都是由眾生自己的心念造出來的，然後又去惱亂眾生的心，使人人都煩惱，心無法靜下來。現在的人間不就是這樣嗎？道理不通，人倫道德微末，這就是我們說的「末法」，讓社會人間亂象很多，變成「眾苦所惱亂」。
放眼天下，有多少人能說自己一點也不煩惱、能放開一切，將佛法布施給人人呢？即使有這樣的人，在現在的社會常常也很快就說：「啊，我踢到鐵板了！我沒法度了！」這沒法度就是因為社會已經亂了，亂到連信心滿滿願意度眾生來體解大道的人，都因為眾生的心常常在末法的紛亂中而「沒法度」。
其實世間苦難來自於貪瞋癡，眾生之所以會不如意都是因為所求不得。人的慾念猶如無底洞一樣難以填滿，有一缺九，永遠都不滿足，「常求不得苦」，因為有貪瞋癡，所以會有求，但是世間事十有八九是不如意，所求不得就會苦。這就是人生，常求求不得就會苦，但是這就是在惱亂自己；其實人生遺憾事很多，哪怕是少欲知足的人，也會有老病死的苦。世間本無常，不知道無常的道理，常常在做很多長期計畫在惱亂別人，「常著千年夢幻不覺醒，時代人世兇惡之遊戲」，覺醒的人看這些人就覺得現在世間有很多兇惡的遊戲，泯滅人倫、一點情理全部都沒有的事情、無慚無愧的事情，每天都在發生。
其實人生原本就苦，怎可不覺醒呢？雖然看到這些人喪心病狂、心狠手辣、做出毫無道理的事，但是佛陀不捨眾生，所以他還是說小乘法，「為是說涅槃」，要這些人知道因緣果報的可怕，不再結怨連仇，希望能把他們度去佛的康莊大道，在這度化的過程中，不會有什麼牽扯，就是一念很清淨的心來度眾生，在人間倒駕慈航來來回回，只結度眾生的緣，不為眾生煩惱所牽絆。我們學佛也要跟佛看齊，要發大心，在生死中因果要很清楚，才能度過如濁流般的煩惱河，得到大涅槃的寂滅安穩。要多用心！
要度眾生，還要啟發智慧，讓眾生能通情達理，一切無礙，我們要發心使佛法能普遍人心，人人走入菩提大直道，甚至要願眾生能「深入經藏」，回歸真如本性。所以我們要努力，修自己，覺他人，要「願諸眾生，解如來道，入智慧海」，方向正確，開步走向前，瞭解佛的開闊境界，佛的智慧有如大海，讓佛的智慧入我們的心，讓我們自己的心版建設如智慧海，才能真正接近佛的智慧，然後才能夠「住如來家」。如來是三界眾生的慈父，如來的家庭是眾人的境界，不是一個人的境界。只有一個人是影響不了多少人的；如來的家規是「視天下人如己親」，可見如來的家有多大，而那又是多麼祥和的境界。我們進入的如來的家，接著就要「行如來行」，人人都有法髓來活絡我們的慧命，還要「著如來衣」，衣著整齊，行動也整齊，心的方向同一個。在家的慈濟人有制服，出家的出家眾也有出家人的僧衣。出家人要有出家人的形象，既已辭親割愛，就要以天下人天下事為己任，要發心如初，當初出家時一定不是為逃避俗家責任或為了生活有依靠，而是為淨化天下眾生的心，為發心立願弘揚佛法，要「眾生無邊誓願度」，要度眾生，自己就要「煩惱無邊誓願斷」，而眾生根機無量，煩惱也無量，要度眾生就要有無量法門，所以要「法門無邊誓願學」，而既然已是佛門弟子，世間當然沒有比佛法更好的道理，所以我們要去透徹瞭解、要修，所以要「佛道無上誓願成」。
世間一切的苦難都是從心的煩惱開始，要去除眾生煩惱要說無量法門，但眾生有些是「鈍根樂小法」，不過佛陀並沒有放棄他們，即使再將入滅之前阿難問他對這些人要怎麼辦呢？佛陀也還是說要先慈悲引導，再不行，則「默擯之」，但默擯並不是趕出去，只是不理他而已。就如昨天講的故事裡面的瞿迦梨比丘，這些鈍根的人貪著於自己如何斷生死，不想去管天下事，甚至會人云亦云產生偏差；要勸導這樣的人實在是不容易，但是佛陀也還是讓他繼續留在僧團裡，沒有趕他走；這是佛陀寬大的心，畢竟天下什麼都有，清者自清，濁者自濁，我們就是要化濁氣為清流，但是清者本來就很精進，濁者就自濁了。不過佛陀還是很悲憫這些人，因為他們雖然「貪著於生死」，但是他們與佛還是有因緣，否則怎麼還會得聞佛法呢？他們的心仍未完全去除貪著煩惱，應該是因為在過去無量佛處（「於諸無量佛」），曾經隨佛修行，可是不精進，所以在法華會上佛陀說他們「不行深妙道」，因為他們有滿心的煩惱，無法體會佛陀開闊的心胸，雖然看起來像在修行，可是離佛卻越來越遠，無法體會佛知佛見，「未能沾於法華經之深妙法」，滿心的污穢，無法靠近清流法髓，就像沾滿污泥的海綿，有清水也吸不進去，「唯是未能行入深妙道」，停滯在小法，然後就被「眾苦所惱亂」。
其實所有的苦都是由眾生自己的心念造出來的，然後又去惱亂眾生的心，使人人都煩惱，心無法靜下來。現在的人間不就是這樣嗎？道理不通，人倫道德微末，這就是我們說的「末法」，讓社會人間亂象很多，變成「眾苦所惱亂」。
放眼天下，有多少人能說自己一點也不煩惱、能放開一切，將佛法布施給人人呢？即使有這樣的人，在現在的社會常常也很快就說：「啊，我踢到鐵板了！我沒法度了！」這沒法度就是因為社會已經亂了，亂到連信心滿滿願意度眾生來體解大道的人，都因為眾生的心常常在末法的紛亂中而「沒法度」。
其實世間苦難來自於貪瞋癡，眾生之所以會不如意都是因為所求不得。人的慾念猶如無底洞一樣難以填滿，有一缺九，永遠都不滿足，「常求不得苦」，因為有貪瞋癡，所以會有求，但是世間事十有八九是不如意，所求不得就會苦。這就是人生，常求求不得就會苦，但是這就是在惱亂自己；其實人生遺憾事很多，哪怕是少欲知足的人，也會有老病死的苦。世間本無常，不知道無常的道理，常常在做很多長期計畫在惱亂別人，「常著千年夢幻不覺醒，時代人世兇惡之遊戲」，覺醒的人看這些人就覺得現在世間有很多兇惡的遊戲，泯滅人倫、一點情理全部都沒有的事情、無慚無愧的事情，每天都在發生。
其實人生原本就苦，怎可不覺醒呢？雖然看到這些人喪心病狂、心狠手辣、做出毫無道理的事，但是佛陀不捨眾生，所以他還是說小乘法，「為是說涅槃」，要這些人知道因緣果報的可怕，不再結怨連仇，希望能把他們度去佛的康莊大道，在這度化的過程中，不會有什麼牽扯，就是一念很清淨的心來度眾生，在人間倒駕慈航來來回回，只結度眾生的緣，不為眾生煩惱所牽絆。我們學佛也要跟佛看齊，要發大心，在生死中因果要很清楚，才能度過如濁流般的煩惱河，得到大涅槃的寂滅安穩。要多用心！
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