20121031 晨語

世間每日都在四大中生活，四大調和就天下平安。

人的身體也一樣不離四大，大乾坤亦同，現在這時台灣所在的地球這面即將天亮，深秋天未亮就有一群慇勤精進的人早起課誦，但是心虔誠也要大乾坤環境平安，四大調和才能起來精進，在道場中平安，按照日常作息精進，想到這點，是否要時時感恩呢？我們應當分秒不要捨離這份感恩，把握時間精進，時間、空間、人間要常懷感恩，「深心信念歸佛心，真誠無疑真實道」。

前面說深心念佛，不光是念，信佛不是需要才信，要深入心版，心中深處藏入如來識，就是如來本性。若能如此，則能體悟無為法，真理與心會合，心心念念要歸佛心，人人本具佛心、佛性，慈濟人都會背「以佛心為己心，以師志為己志」，佛入心、法入行，在我們的信念行動中，就是「深心信念歸佛心」。

人人的心要真，不是物質、數字可以換取的，真理不離心那份誠意。「誠意方殷」，才會「諸佛現全身」，日常生活對人處世要以真心誠意的心互相對待，無欺無騙，才能到真實道，也就是佛陀心所保護的一乘真實妙法。

「長短方圓水就形」，心與理會合，就能以不變道心應世間萬變，眾生習性不同，法譬如水，應何器具不論甚麼形狀，隨之適應，任憑何處都適應種種。

大地不能缺水，樹需要很多水，而水隨大小任憑吸收，所以說「長短方圓水就形」，這就是法、真理，隨人人根機，佛「隨機逗教」不離「一乘法」，前面經文也說過「若以小乘法，乃至於一人」，隨眾生根機施教，但必要由深心信念開始。

現在是濁世法末，四大不調，此時天未亮，美國此時風雨飄搖，珊迪登陸美東，在美國已經有幾百萬戶停電，要通信極為困難，在媒體上看到，覺得很擔憂，大水、大風，電桶爆炸，火災、水、火、風同時在那片土地上。我們要及時覺悟，這是人類的災難，人心要調，一人一菩薩，人人造福則日日平安，美國慈濟人提高警覺，在社區如何密切聯絡，定時報平安，幹部們都在紐約會合，準備物資，和慈善機構聯絡，在十月二十八、二十九日用心保持聯絡。

北加州很精進，今年元月陳居士回來參加四合一幹部培訓，瞭解全球慈濟、如何愛灑全球，一人一菩薩，回國積極推動，使矽谷慈濟廣施一人一菩薩。該地科技發達，教授、工程師很多，回去分享心路歷程，菩薩行、見苦知福，每一位都發心做菩薩，看到了覺得很歡喜。

北加州也組成「薰法香」，每晚上十點多，我們的早晨，他們有一百三十多位在網路上共修，與臺灣同步共修晨語法華經。由2011年3月迄今，幾天前辦法親會、心得分享，分享法華經的心得，在那麼遠的地方，同時精進不間斷，心得滿滿，對人生方向清楚，連小孩都知道要庇護同學免於霸凌，凱丞寒假、暑假都回來隨師，在校保護同學，以佛法解開霸凌，挺身而出，說自己雖無社會經驗，但有圓融佛法可應用。

人人若能用真誠無欺真實道來做人，就沒有問題。

美國由去年3月開始由網路分享佛法、與我們共修，我們身在法的發祥地，更加不可懈怠！

佛以大乘法教化眾生成佛之道，期待人人走上去。接下來這段經文是這樣的：

若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡，故佛於十方，而獨無所畏。

我們只要心向於佛，佛以坦誠心對人，要人人回歸自性佛，對自己尊重，絕對不會行欺誑。學佛學在真實、誠意，才是學法的方向，以坦誠的心待人處世，才能以法普被眾生，人人願意接受，心入如來地不欺誑，這樣才是真學佛者。

既然都不欺誑了，當然也不會有貪嫉意。佛陀教我們大慈大悲，天下眾生的幸福就是我們的目標，天下眾生的苦就是我們最不忍的事，哪裡還會貪嫉？只要心開闊，沒有欺誑、貪嫉等無明煩惱，所以「斷諸法中惡」，障礙我們行道的無明一定要掃除掉，「故佛於十方，而獨無所畏」，佛已完全去除這些無明煩惱，所以在十方中絕對沒有畏懼，單獨是法在人群中無所畏，就已經是「法中王」。

凡夫總是有所畏懼，怕投入要持戒，覺得出錢就好，明知人生無常，但是要斷除日常生活的習氣很難，唯聖者、賢人可以斷除，在人群中不受汙染，在人我是非中自在，不受雜念影響，才能在十方中獨稱為「無所畏」的人。佛陀講經稱作「獅子吼」，雖有種種譬喻、言辭，但都有種種道理，所以才會「無所畏」，以一語普被眾生根機。相對的，凡夫說一句話都要考慮再三，是否有副作用？佛陀句句言之有理，而且句句是真實道，不畏懼。

學佛一定要深心信念，現在的科技可使佛法普及，但美國可以用網路在家中共修，法親分享心得滿滿，想到覺得很歡喜。但是聽到雨聲又想到現在美東風雨飄搖，又擔憂起來。我們要一人一菩薩為他們虔誠祈禱。

20121030 晨語

人間濁世，有的地方平安富有，有的地方苦難很多，這就是佛陀說的因緣果報。我們所生的地方由不得自己，人間有苦有樂，所以佛陀會對苦難人以因緣說法，希望人人了解人生苦難，造福因得福緣，造惡緣得苦報。

對於佛陀之所以出現人間、對人間施教的過程，要好好了解、好好把握，「出泥蓮華果自淨，佛出濁世性自明」，在濁世中要如污泥中的蓮花，花開果成就能看到蓮蓬蓮子，這是蓮花和其它花不同之處。

就如聽法入心，如來本性自然現前，因人人本具佛性，只要法入心，能去除濁穢，本性清淨自然顯現，佛就是出現在如此濁惡世間，使眾生看出人間之苦，才能向人間施教，所以說「天堂無佛可成」。

人間貧富貴賤，世間無常、人生短暫，百年不過忉利天的一天，若以宇宙來看則更短。所以人生「如露亦如電，應作如是觀」，何況無常何時會來沒有人知道，再加上苦，都是空。

二千多年在人間覺得很久，但是在天堂不過是二十多天，哪裡有多長？佛陀在濁世出現人間，濁世將至，佛陀若不快出現說法，怎麼行？所以「佛出濁世」，佛的法身永在，仍是娑婆世界的教主，佛陀要我們知道「性自明」，雖然世間濁惡，但人人本性清淨自明，只是無明很厚，就如今天是十六，月亮應該比十五圓，因為颱風氣流影響了這片天空，抬頭不見月亮，但是月亮還是一樣圓，只是我們看不到。同樣的道理，我們的本性清淨，只是被無明遮蔽。

「隨機權說應因緣」，佛陀在人間說法，看人的根機，希望能人人平等，都接受得到佛法。「隨機權說」，以方便法，在現在的人間，每天有說不完的故事，如臺灣慈濟人援助來到約旦的敘利亞難民。敘利亞民眾與政府發生衝突，政府派兵鎮壓，到現在已將近二十個月，烽火無情，民眾生活朝不保夕，很多逃離，但是無以為生，有三十多萬人散在邊境苦不堪言。

其中有十多萬人，經聯合國勸說下，由約旦撥出土地提供給難民生活，但目前約旦沙漠化嚴重，也因為水資源缺乏告急，只是基於人道精神，還是撥出土地讓難民居住。

現在是冬天，沙漠沙塵滾滾，如何過日子？苦呀！最近在約旦的陳居士，發動當地慈善機構聯合慈濟，幫助邊境難民，消息傳回台灣，慈濟人幫忙收集寒衣，為尊重中東民情，收集的都是樸素的衣物，並加以清洗、縫補，大小分類，這是一份尊重的愛。

新店慈院院長、副院長不但捐衣物，週末還到三重分會去幫忙整理衣物，看到大醫王、白衣大士這樣付出，這種溫情世間，眾生平等，這就是佛陀教我們的，啓發愛心，沒有做不到的事，即使在遙遠的約旦也能跟台灣連接，以豐富衣物原駐敘利亞，愛的力量絕對可能。這就是大乘平等法。宇宙間真實的道理就是愛，大慈大悲平等大愛，無上菩提大直道。

接下來這段經文是這樣說的：

自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。

佛果為大乘，阿羅漢、辟支佛為小乘，佛陀希望大家得佛果，既然學佛，當然要大乘，要去教化人，佛陀希望人人瞭解佛法，慧命成長，明心見性。

佛果就是智慧開啓到一切種智，為「盡未來際眾生化益之悟」，即使現在不了解，未來世也還要繼續努力。

心要存大乘法之理，不是向佛求，是向自己求，佛給大乘法，要要求自己接受。

「乃至於一人」：四生慈父不忍棄捨任一眾生，希望人人發大心，地藏菩薩最瞭解佛的心，所以發心立願「地獄不空誓不成佛」，光在人間度眾生已經不容易，地獄如何能空？佛連地獄眾生都不願放棄，何況是人間呢？所以佛說「乃至於一人，我則墮慳貪」，慳貪就如慈濟人有時去幫助弱智的人打掃，發現他們堆積很多物資，但是都不能用，或是在勸募的時候，發現有錢人明明很有錢卻很計較，「慳惜諸物，不由他得，如貪法自用」。有人學了法卻不願分享，就好像老師教學生卻留一手。

貧和貪差不了幾筆，有一缺九、永遠不滿足就是貪，「不施教他人，是法慳貪」，要學「佛陀大法普施不吝惜」。

佛證大乘平等之法，即以平等心化導一切，故若以小乘化人，即為墮於慳貪。

「此事為不可」：佛為一大事因緣來人間教化，絕不放棄任何眾生，隨機藉事施教，教之不倦，唯為此一大事，若放棄一人就是慳貪，小乘法祇是過程，希望人人回歸大乘，希望人人準備「盡未來際利益眾生」，好好精進，多用心！

20121028 晨語

時間過得很快，雖然每天都感覺差不多，但是在時光中秒秒流逝，若以秒來計算，則秒秒都是難關，常說「生命在呼吸間」，呼吸停止生命就停了。

但是時間的長河是無窮盡的，我們的呼吸在無常間，只要呼吸停止，下一秒就不是我們的。雖然生理上的生命在呼吸停止後就停止，身體也開始敗壞，但是我們真正的生命卻不會斷，這叫做「心識」（意識），也就是靈魂。凡夫的靈魂不由自己，跟佛菩薩的境界（真如本性）名稱不相同，但只是在修行的境界上不同而已。

凡夫沒有修行，靈魂隨過去因緣果報帶到來生來世，無始無終，就如時間永不停止一樣。在六道中隨著業帶著我們走，由不得自己。有時會覺得人生很辛苦，但是與人互動時，又覺得自己甚麼都知道，與他人斤斤計較，欲門一開，天下所有一切都想貪求，等到呼吸不來的時候，每一樣都帶不去，要去哪裡也由不得自己！想到這一段，我們真的要好好警覺。

佛陀看到眾生做人時斤斤計較，複製滿心煩惱，等到一口氣不來，不由自己在六道隨業而轉，實在不捨，希望眾生能瞭解，所以他開始修行，去瞭解生死之理－生命的奧秘。

於是佛陀去修行，在「見道初覺」時他就能開始瞭解這些道理了，所以說「見道初覺護斯法」。

道理瞭解了，趕緊要跟大家分享，可是發現眾生的根機仍然相差甚遠，所以只好先把法保護在心中。

「自性深藏法永恆」，人人本具佛性，只是被深藏起來，並沒有遺失。佛陀可以覺悟，我們當然也可以，只是我們的自性被重重無明遮蓋住了。


當我們無明障重的時候，我們的心的煩惱讓我們分別了名詞，所以靈魂茫茫渺渺，就像晁錯，他的靈魂在離開身體時仍然含恨含怒，不知道自己也有錯，所以等了袁盎（悟達國師）十世，冤魂不散，直到迦諾迦尊者用法水解開了恩怨，使晁錯瞭解了道理，解冤釋結。

所以，不管是叫做靈魂或是本性，若能淨化回歸清淨本性，就能現出乾淨明亮的如來智性。所以「諸佛善導妙真如」，諸佛從過去無始劫以來，究竟有多少？佛在人群中修行，互為善知識、善友，所以說「諸佛善導」。諸佛都是在善知識群中引導我們，善知識、善友不斷出現在人間，所以我們常說「人生典範」，看到好的要向他學習。

佛是覺悟的人，在人群中不斷引導我們到正確的方向。不只是釋迦佛，諸佛菩薩在人間說不定都是我們的善友、知識，引導我們，讓我們瞭解人人本具的如來智性，若能接受，一切無不是法，所以說「無量法門悉現前」，無量義經也說「無量法門，悉現在前」。

今年（2012／10／12－14）南非培訓，總共有四國前來，大部份都是本土志工，包括了辛巴威、史瓦濟蘭、莫三比克，有些相距1700多公里，光是坐車就要三天，來回五六天，就為了到南非培訓兩天。本土志工生活辛苦，為了要來培訓，很多人存了很久的錢，但是他們願意。

在當地培訓沒有夠大的場地，只能搭帳篷。看到人人不管路途遙遠、缺乏資源，還那樣精進，所以我們在臺灣資源豐富、聽法容易，要懂得珍惜。

看到這些非洲的菩薩，平常生活在貧困的環境，現在得到內心的財富，不怕辛苦、不怕路途遙遠，不就是「自性深藏法永恆，無量法門悉現前」嗎？

佛陀覺悟後，一直住在覺悟後的大乘法中，妙法就是佛陀的淨土。佛陀希望人人都可以得到這個妙法，所以我們要修行，「定慧力莊嚴」，我們的心要定，智慧開啓，這是我們的力量，可以用它來度眾生。

「自證無上道」：佛陀已經覺悟了，從初覺開始，法就已經在他的心中。前面說「自性深藏法永恆」，佛陀已經證悟到很深的自性、已撥開所有的無明煩惱，發現宇宙萬物的真理，就是自性宇宙天空海闊，遼闊無窮盡，這也就是佛陀所證的無上道。

「大乘平等法」：佛既已證大乘法，他認為此法人人本具、人人平等，只要能透徹大乘真實妙理，就能達到與佛同等的見解。只是眾生仍在迷中，無法覺悟。

「若以小乘化」，佛陀既然知道佛性都是平等，只是之前要給大家的，大家根機不夠一時無法接受，所以先用小乘來教育，但並不是要停留在小乘法。小乘只是引導，要讓大家可以沿著小路走到看到大路，所以不希望大家停留在小路上，那樣不是佛陀的目的。所以「若以小乘化」，就非佛本願了。

「乃至於一人」因為所有的眾生都一樣，他要普遍的給、人人可得，捨不得漏掉一人，就像地藏菩薩，「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」，佛陀也是一樣。地藏菩薩是承佛陀的法，佛陀在人間教化眾生，都不願意漏掉一人，希望人人都得到大乘平等法，不是停留在小乘法，連一個人都不捨，所以說「我則墮慳貪」，因為佛陀要把所有的法都給人，絕對沒有把法遺留下來，所以若是只用小乘法，或甚至讓一個人仍停留在小乘法，那就是他的慳貪了。所以佛陀說「若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪」，這是佛陀在表達自己的心聲，他很懇切地向弟子說，他無私付出，絕對沒有留一手，完全公開，希望人人都可以棄小乘從大乘。

「此事為不可」就是佛陀說，他絕對不會把法藏起來，絕對要把法完全無私奉獻、付出，也希望大家能相信。

「自證無上道」，無上道就是一乘之理，非從他得，所以剛剛說真理是人人本具，自性是「深藏法永恆」，所以「一乘之真理，非從他得」，就像一顆夜明寶珠放在口袋裡，祇要把手伸到口袋裡就可以摸到，若祇是一直問要怎樣拿到？或是連動也不想動，那就會永遠在貧窮中。所以這就是未證，尚未自證覺悟，所以還不了解。

佛陀的自性，或是說如來自性，你我都有，我們還要向如來找甚麼自性呢？他都已經把方法給我們了，所以說「非從他得」，真實法是在我們身上，不是去別處求來的，要自證悟才能到與佛同等的境界。

「無上道」就是如來所得之道，「更無過上」，就是無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），所以法華經中說「正直捨方便，但說無上道」（方便品）。佛陀已把內心真正的道理在法華會上說出來了，也讓我們知道方便法是「妙權」，是要引入我們到真實法的境界。所以說「但說無上道」，就是告訴我們過去的方便法只是小路，要引導我們到大乘法的康莊大道上，現在已經到了，大家要自己起步向前走，才能證悟。

我們了解佛陀所證之道，只要我們也能追隨佛陀腳步，走過那段修行的路，了解人生無常，苦、集、滅、道，一切都是因緣法，不只是自覺，還要覺他，讓人人普遍知覺。但是在苦難中的人間眾生，苦都來不及了，哪有辦法聽法呢？所以我們要先幫助他滅除苦難，自然他就會歡喜來受法。

就像南非的菩薩們，很多原來也都是在苦難中，有菩薩去幫助他們脫離苦難，現在已經知道要學法，有形的財富要靠別人幫忙，但是無形的財富（心靈的財富）不必靠別人幫忙就能取得，還能去助人，如此殷勤精進，已經在走向大乘法的康莊大道上。

所以我們不只有要自覺，還要覺他，才能覺行圓滿，要做到這些，必定要經過菩薩道，所以人人要用心精進。

20121027 晨語

心、佛、眾生三無差別，眾生除了人以外，蠢動含靈皆有佛性，只要有生命的生物，都是平等的。

偏偏人就要去分別，「這是卑微的生命，生來就是要受人驅使、看門、犁田、負重～」

人驅使一切的生命，其實這些生命和人都有平等的佛性。牛任勞任怨負重，稍微慢一點就被鞭打，馬在戰場上負重，這些眾生忍受這樣勞苦的生活，人做不到的事情要他們去做到，還要被人當作食物，這些都被人視作當然，無所不吃、殺、虐待，人的心到底有多狠，以種種的手段來殺害這些動物，這樣對待眾生。

佛心是「慈悲等觀，生佛同等」，悲憫看眾生，有一次在精舍，一群比丘看到世間有種種生命形態，為何生命形態有種種不同？於是他們向佛陀請求說法，佛陀就說了一個過去生的故事。

佛陀說：過去生我也曾是牛，久遠劫前，牛群中的王帶領牛群去找水和草秣。一日牛王又帶著這群牛經過樹林，樹林裡有一隻猴子，每次看到這群牛就會起忌妒心，因為他獨自一人很孤單，羨慕這些牛有同伴，羨慕牛王有很多同伴同行。

一日牛群經過樹林，猴子就拿沙土、石塊投擲牛王，但牛王安然向前，沒有反應。猴子繼續投擲其他的牛，但是這些牛看到牛王沒有反應，也就忍下來繼續向前。

在後面更小的牛也被石頭打到，原本回頭想發脾氣，但是看到前面那麼多長輩都忍下來了，還是忍下來往前走。樹神看他們這樣，就跟牛王說，我很佩服你們在這樣的狀況下還是安然自在。牛王說：人生六道中，眾生皆平等，過去受何因、造何業，此生要好好接受。

樹神就問他，你知道你過去生的因果嗎？

牛王說：我過去生曾是修行者，因為三無漏學有漏失，所以今生得牛身。我這輩子要保持修行者的心，發四無量心，四弘誓願，於牛群中同事度，化度牛群。

樹神覺得牛王身為牛身，還能夠修行真是令人佩服。這時看到遠處來了一群梵志，猴子也向他們丟石頭，結果梵志抓了猴子把牠殺了。樹神就感歎說：人、牛善惡不同，但性是同等的。（註一）

佛陀告訴比丘，你們就是那群牛，牛王就是我。

看到本生經這一段，就想到，我們難得同生，就要同事度，互相度化。「慈悲等觀，生佛同等」，眾生於佛都是同等，「以斯行道」，用這個道理來修行，「教諸眾生，心佛一如」，佛陀來人間教化眾生，也是用這個道理，「定慧無量」。我們人人要修持戒、定、慧，守護我們的真如本性。否則若是缺戒，一不小心就會披毛戴角，墮落畜生身，所以戒、定、慧三無漏學要時時保持在內心。

前面講到「唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。」佛陀希望人人行於菩薩道，道成佛的境界，所以以一乘法教導眾生。其他二乘不過是鋪路而已。

接下來是「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。」

佛心永住大乘，佛陀所得的法是大乘之理，所顯現的形態是「定慧力莊嚴」，就如故事中的牛群如如不動，不管猴子如何惡作劇，仍有秩序的向前進，以這樣的方式來度眾生，不論在六道中的哪一道，都能夠教化濟度眾生。

「諸佛住是乘」，諸佛就好像司機守在車中，等待眾生因緣到、時機到，就將眾生度到彼岸。「乘」就是運載，佛自己所用的是大法，也希望眾生能用大法，到達與佛同等的境界。

要到達與佛同等的境界，要發大心，不能獨善其身，要兼利他人，希望人人可以「體悟諸法利益眾生大乘心法」，而後輾轉相教，所以叫做轉法輪。「通達菩薩大道」希望眾生和佛一樣得到大乘法，也希望人人的「定慧力莊嚴」，心要穩定才會有智慧。三無漏學是戒、定、慧，在這裡為了偈文的字數只寫定慧，其實也包括了戒。戒可以收拾散亂的心為一念，在定中才能觀察、了解一切事理，事理分得清，分析種種事相從何而來，將人事物歸納於理的能力，少不了定。

「莊嚴」就是具足德，要有德要修行，孔子說「富潤屋，德潤身」，看到一個家庭中的擺設就知道這個人的家境，有修行的人則是看人就知道。

「能以正法嚴飾行人」，修行要行於正法，才能自我莊嚴。度眾生要以菩薩的大悲心，學佛、成佛要行菩薩道，就要度眾生，要「自住大乘」，要「如其所得法」，要修「定慧力」，來莊嚴自己。

修行要發大心、立大願，身體力行。

註一：

佛說水牛經第三十

聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛王。頓止其中。遊行食草。而飲泉水。時水牛王。與眾眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝好威神巍巍。名德超異。忍辱和雅。行止安詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與眷屬俱。心生忿怒。興于嫉妒。便即揚塵瓦石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打擲。後一部眾。見前牛王默然不報。效之忍辱。其心和悅。安詳雅步。受其毀辱。不以為恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。毀辱輕易。是水牛犢。懷恨不喜。見前等類忍辱不恨。亦復學效。忍辱和柔。去道不遠。大叢樹間。時有樹神。遊居其中。見諸水牛。雖被毀辱。忍而不瞋。問水牛王。卿等何故。覩此獼猴。猥見罵詈。揚塵瓦石。而反忍辱。默聲不應。此義何趣。有何等意。又復以偈。而問之曰

　卿等何以故　　忍放逸獼猴

　過度於兇惡　　等觀諸苦樂

　後來亦仁和　　坐起而安詳

　皆能受忍辱　　彼等尋過去

　諸角默撾杖　　建立眾墮落

　又示恐懼義　　默無加報者

水牛報曰。以說偈言

　以輕毀辱我　　必當加他人

　彼當加報之　　爾乃得抵患

諸水牛過去未久。有諸梵志大眾群輩仙人之等。順道而來。時彼獼猴。亦復罵詈。毀辱輕易。揚塵瓦石。以坌擲之。諸梵志等。即時捕捉。以腳蹋殺之。則便命過。於是樹神。即復頌曰

　罪惡不腐朽　　殃熟乃遭患

　罪惡已滿足　　諸殃不爛壞

佛告諸比丘。欲知爾時水牛王者即我身是。為菩薩時。墮罪為水牛。為牛中王。常行忍辱。修四等心。慈悲喜護。自致得佛。其餘水牛諸眷屬者。諸比丘是也。水牛之犢。及諸梵志仙人者。則清信士居家學者。其獼猴眾則得害尼犍師。本末如是。具足究竟。各獲所行。善惡不朽。如影隨形響之應聲

20121026 晨語

人間世相，每天早上走出來看到外面的天空都有不同的形象。今天早上看的時候，恍惚之間似乎遠方有座山，還有星星在夜空，仔細想想，對面是海，哪裡有山呢？

原來是雲起落整齊地在不遠處的天空，恍惚看來好像在遠處看山的感覺，用心認清就知道遠處不可能有山，應該是雲。

人生，恍惚之間好像有很多，但其實都是空。凡夫庸庸碌碌的爭取，以名利地位為實，但一切有為法，天長地久終是空，若能瞭解空的真理，認清真空、透徹妙有，人生就能海闊天空。

「佛法住世恆不滅」，道理恆久不變，不管多久的時間，真理就是真理，山河大地雖然看來不生不滅，但是星球也有生滅，會爆炸，不管大小星球都一樣，但是宇宙是永恆的。「佛法住世」就如宇宙「恆不滅」，而我們的心念生住異滅就如天空的雲，道理永恆不滅，而「法度人間傳大乘」，佛要將我們由此岸度到彼岸，要將道理度入我們心中，佛來人間顯示生理四相，都是為了化度眾生。「一大事緣化眾生」。

法如「甘露潤心活慧命」，如泰國是佛教國家，但是信奉的是南傳佛教，他們的貧富差距也很大，慈濟在泰國也有19年，最近幾年，泰國發現人的道德觀念一直消退，總理希望能讓人民重視人倫道德，派很多人去不同的國家學習，最後發現慈濟，連續四、五年派人來。

之前他們的衛生署長還到了分會跟師兄姊一起做志工，沒有人知道他是署長，到最後三天提出隨師的要求，每天有人來，他就靜靜地聽，直到因為泰國邊境有災難，通知他要趕快回去，他才表明身份說他是衛生署長。他去年授證成為委員，拿到了我們的福慧紅包，了解到上面的稻種是大林分院全院同仁種的稻子，他回去就規劃讓他們的醫護同仁也來種稻。

泰國2011年成立了人醫會，由當地的蔡院長承擔為召集人，找人來種稻，果然有位護士家裡有土地可以提供出來，也規劃去當地的女子監獄關懷900多位獄友，同時去義診、申請稻種送到監獄，以當地獄友中發心修行的人送給慈濟人的方式，希望能與更多人結緣，提供給受刑人造福的機會，這是一個智慧的教育。

8月13日播種，還舉辦了隆重的儀式，請了當地的政府、鑼鼓、陣頭，一點事都如此用心做，用智慧來造福，就是「法度人間傳大乘」，今年紅包的稻子就是來自於泰國與大家結緣，也代表他們來慈濟多年學法的心得，所以「一大事緣化眾生，甘露潤心活慧命」，有一念心要做並非不可能，一生無量，無量從一生。

昨天說過「說佛智慧故，諸佛出於世」，接下來要說「唯此一事實」，道理一定要與事實會合，開顯世相妙理之事業，開示佛知見之事業，認清人世間事物造作之理。

「餘二則非真」，不是只知因緣果報就好，而是要諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作祇是獨善其身，眾善奉行才是利益他人。「餘二則非真」其他都不是真的，光是了解四諦，只知道厭離生死，不啟動、不了解是不夠的。若祇是執著在二乘，不會圓融道理也不會透徹，有為法不是真實，真實的是一實相，認清其中的道理，以有形象之物，引導出看不到的事物之理，種種譬喻因緣的言教，形態祇是過程、儀式而已。

「終不以小乘」，佛陀的目標是大乘度眾生，一事實，就是實相之妙理，諸佛知見，即法華之妙法也，微末之物同樣有道理存在，人事物中具足微妙之理。一開始是應機，但是現在佛陀即將要入滅，所以最後要收回小乘法，讓大家入於大乘，而小乘法中還是有大乘法，現在要歸納小乘趣向大乘。小乘法只能得到小涅槃，祇是求得自己的心平靜。

「濟度於眾生」瞭解道理後，要面對人群行大乘法，眾生久來沉溺於生死海，由不得自己，佛陀以大乘法濟度眾生到彼岸，所以說「終不以小乘，濟度於眾生」。

20121025 晨語

外面天空一片黑，有看到雲一撮，也有孤星在天，人生不就是如此？人生有黑雲、晴空，天空本浩瀚無涯，不論日夜本無分別，在我們地球自轉、公轉，照到太陽的那一面就是晝，另一面就是夜，到近黎明時，抬頭看天，天未亮，但是可以看見那片烏雲，眾生不也如此？本具自性無染著，與生俱來的無為法，有為法的善惡，在人間造作的不就如烏雲？烏雲中閃亮的天星，就如人人本具的佛性，儘管黑雲一片，但本性原來是如此的亮麗，每日天色不同，在秋天此時天未亮，夏天此時日已出，這就是因為地球公轉之故，若以宇宙來看則無日夜之分。

凡夫就是常常背著太陽，看不到光明。我們將心轉向光明，則可看出很多道理，天暗時，境界看不清，天亮時，可見景觀之美。

人生原本在一片清淨的境界，無明使黑暗到來，學佛是很長的路，但凡夫這條路更長，無數劫來都在六道中輪迴，今日發心學佛有更長的路，要知道「佛道懸曠經劫積行」，學佛不是要求佛，而是要讓自己和佛心會合，不是求佛過來，而是自己要過去接近佛，所以「佛道懸曠」，我們跟佛道仍有一段距離，要勤精進，「曠」就是很開闊，在曠野中容易迷失，所以路方向可能會有偏差。我們在不知道多久以前已經迷失，就如登山者迷山，我們要覺悟。既然知道方向，心要定，還要知道「經劫積行」，就是長時間（無量懸曠劫）要向前精進，不論時間有多久，仍步步向前行，把握時間，走一步則接近佛的境界一步，以清淨心濟度眾生，不論眾生所需為何，都應中生所需，借力使力走向菩薩道，不論多久、不怕辛苦，以很久的時間來學佛、行法向前精進，佛陀自己就是無量數劫在無量百千萬億佛所學法而成佛的，所以不要問自己已經學了那麼久，得到了什麼？做就對了。

雖然前面也說過「一偈成佛」，但是這個境界談何容易？只要種子入土，而且這個種子是飽實的，長出的大樹就會是合抱之木。所以一偈成佛並非不可能，只要法入心，雖然「佛道懸曠經劫積行」，但只要走在正確的道路上，勤精進，「一偈成佛何其容易」，不管多遠，那是清淨如蓮花的路。

現在既聞法，發心力行菩薩路，要有耐心，沒有心就不可能。因為那樣種子是「ㄆㄚˋ」的，或是種子被灑在水泥地上了。

我們雖然本具佛性，但是「佛性在纏」，就如天上的烏雲，如再靠近是否就會遮蓋了星星呢？心一轉念也就「佛性在纏」，我們的真如本性在纏，「如珠在衣」，就如法華經中的窮人，明明衣服上縫了一顆寶珠，怎麼還如此窮困？這就是比喻凡夫，佛性本具但是卻向外求佛，就是因為心受到無明遮蓋，若能「直指當體不求自得」。

所以前面的經文說：

十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。

除了佛陀為眾生設方便法，先覺教後覺，以種種方法，以名相教導，但名相本假，祇是一個代名詞。接下來這段經文說：

「說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實」佛為一大事因緣來人間，「餘二則非真」，剩下的都不是真的。「終不以小乘，濟度於眾生」。

佛智慧有兩種，一是無上正智，就是「阿耨多羅三藐三菩提」，第二是一切種智，就是薩般若，至高無上的智慧，宇宙萬物無所不知。

就如「三理四相」，宇宙有成住壞空，人有生老病死，心有生住異滅，這些使我們眾生非常的迷茫，但是佛陀無所不知。其實這些聽起來雖然很深奧，但是認真學，我們也具足智慧。

「諸佛出於世」，不論過去、未來，諸佛常駐於世，人人都是佛，只是仍在纏中，只要懂得潔身自愛，由沉迷中清醒，也可稱為漸覺，法身其實是長住不滅的，只是眾生無明難可得見，只要撥開盲冥，黑夜也會有天明。

今佛出現世間，為令一切眾生成就一大事因緣，我們只要有少分的瞭解，祇要是正確的，和大家分享，將已度度當度，再來度未度，成就一大事因緣，這是非常希有的事，即使是現在，世間有多少人得聞佛法？所以我們得聞佛法要好好把握，現在是濁世末法時代，得聞正法甚為希有，但法身不滅，法還在，若不受正法，雖佛在世，與無佛何異？除非我們能好好把握，傳承佛法，對人說正法，帶人一起做。

「唯此一事實」指得是開顯實相妙理之事業，為了我們知道真理，生理有生老病死，心理是四無量心，不忍眾生，開始修行。

學佛要了解道理，生活中無不是沐浴在法流中，時時滌除心中無明，我們要珍惜，佛法引導我們往正路走，要把握初發心，則成佛有餘。哪怕只得一毫佛法，用心修行則可得果。

學佛不是求佛，而是求己，要要求自己，愛惜自己，把握時間向前精進。

20121024 晨語

「一乘妙法佛護念」佛陀來人間說法就是為了佛陀內心所護念的一乘大法，要分享給大眾，希望大家法入心，就能有與佛同等的知見。

妙法不可思議、不可說，要讓大家知道、體會宇宙大法的真理，也要讓大家瞭解，這個能力是人人本具，談何容易呢？所以，雖然「一乘妙法佛護念」，但是眾生根機當時仍不堪接受，所以只好「譬喻因緣施妙權」。但是這些方便法也是很奧妙的道理，正如要到大道可能要翻山越嶺一樣。

就像以前要到花蓮，要經過非常險要的蘇花公路。當時在清水斷崖這一段，祇容許一輛車子通過，所以要先停在「會車處」，等電話通知，再通過。但即使是這樣，大車的輪子跟路邊也離不多遠，每次經過都提心弔膽，更何況還要經過「九彎十八拐」，所以那時從東部到西部都覺得很遠。

後來開了橫貫公路，要炸山開路，犧牲了很多人，才能從梨山、谷關、東勢到東部來。所以，任何康莊大道也常都是要經過小路才能到達，而未開路之前也都要翻山越嶺。


佛常以譬喻因緣來開示眾生，就如以下的故事：

一日阿難跟佛陀出去，看到一對盲眼夫婦，跟一個七、八歲的孩子出來乞討。這孩子只要討到好吃的就奉給父母，如果討到的東西不夠，就騙父母自己已經吃過了。

阿難看這個孩子這麼孝順，很感動，回到精舍就跟佛陀分享自己所見。

佛陀說，我也看到了。我看到他們時，想到自己有一世奉養父母，甚至為了要父母活命，寧願割自己的肉。

佛陀說，當時有位國王有12個兒子，最小的兒子的領土分在最邊邊，他成家立業，人們殷勤耕作，也算富足。

一回鄰國起兵侵略，這位善住王無法抵抗，帶著一家準備要去投靠父親。

國王準備了七日之糧，想說七天就走到了，誰知道走錯了路，七天到了，還沒有到。

夫人就想，與其三個人都餓死，不如犧牲我一人，但是國王不忍心下手。

兒子聽了，就說父母於我有養育之恩，不可以犧牲母親來讓我活命，不如犧牲我自己。

父母也捨不得，但是孩子就趁他們不注意，拿父親的刀割了自己一塊肉下來，接著又要求父母繼續從自己身上割肉。

天人看了很感動，就化為人民下來問孩子，難道都沒有後悔跟怨恨嗎？

孩子就說，此身乃父母所賜，國家父母有難，應該是我回饋的時候。

天人就問他：難道你是想昇天嗎？

孩子說：我不想昇天，祇想要自己能覺悟後生生世世利益眾生。（註一）

我們聽了真覺得不可思議，但是，現代的父母對孩子的親情常常也教人感動。所以「譬喻因緣施妙權」，我們要當「近佛行道求法人」，現在佛要開始說大法，更要接近佛，身體力行去行道，才是真正求法的人。「凡聖有別真假名」，凡夫充滿煩惱，在煩惱中造業，聖人潔淨身心、利益人群，所以說「凡聖有別」。

真假祇是一個名詞，真諦、假諦，空諦、有諦，有為法、無為法，都只是代名詞，道理是本有，不要執著於地位名相。

前面說到「聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。」

接下來這段經文是：

十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字。

十方就是東西南北四維上下虛空有情世界，有修行就是覺有情，覺悟總體宇宙萬物所有有情界。

佛為有情界說法，歸納到最後唯有一乘的道理，「無二亦無三」，真正的真理唯有一乘法，沒有二乘三乘，都是假名。方便法、四諦、十二因緣，所有這些說不完的苦、說不盡的修行方法，許許多多名相最後都歸納到一佛乘，但也是要藉四諦十二因緣，才能走入大乘。就像要去西部要走蘇花公路，不管走甚麼路，只要確定最後的目標就好，路祇是過程，藉路引導去大乘，就像之前講過大車、中車、小車一樣。連涅槃也祇是名詞，來形容要到心寂靜的境界而已（筆者按：莎士比亞說，玫瑰不叫做玫瑰，還是一樣的香），都是法的假名詞，真實只有一乘，最終要到菩薩究竟實道，才能入如來清淨本性，在人群中「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法。」

只要我們不失道心，不受煩惱影響，眾生就如一本本經，我們要和眾生學習。事是人造出來的，多認識一個人，就有機會多瞭解一種法。「唯是教六波羅密法，行四無量心」行菩薩道是最真實的、是佛要教化的。

「除佛方便說，」，佛用方便引導，過程有名相是為了讓我們通徹大道。所以妙權是引導我們去利益眾生，經過大小乘因緣、佛陀應機施教，用了很多假名詞。

就好比我們每個人都有自己的名字，但其實我們都是人。

同樣是名詞，數字的名詞惱亂人心，人常常位數字起落不定。看多少人為了股市得躁鬱症？假名相不是真理，就如窮人取個名字叫做「富」也不會馬上就變富有是一樣的。

「引導諸眾生，集之令聽法」就是說用種種方法引導中生來聽法，如法修行。

註一：賢愚經-須闍提品第七

如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。 爾時世尊。而與阿難。著衣持缽。入城乞食。

時有老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。 無止住處。止宿門下。唯有一子。年始七歲。 常行乞丐以養父母。得好果菜。其美好者。供養父母。餘殘酸澀。臭穢惡者。便自食之。

爾時阿難。見此小兒。雖為年小。恭敬孝順。 心懷愛念。佛乞食已。還到精舍。

爾時世尊為諸大眾。演說經法。阿難於時長跪叉手。 前白佛言。向與世尊。入城分衛。見一小兒。 慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞丐所得之物。飯食菜果。其美好者。先以供養其老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日日如是。甚可愛敬。

佛語阿難。出家在家。 慈心孝順。供養父母。計其功德。殊勝難量。

所以者何。我自憶念過去世時。慈心孝順。 供養父母。乃至身肉。濟活父母危急之厄。 以是功德。上為天帝。下為聖主。乃至成佛三界特尊。皆由斯福。

阿難白言。不審世尊。 過去世時。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。 濟救父母危嶮之命。其事云何。

佛告阿難。 諦聽善念。我當說之。阿難唯然。當善聽之。

佛告阿難。乃往過去無量無數阿僧祇劫。 此閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時有王。 名曰提婆。時彼國王。有十太子。各領諸國。最小太子。字修婆羅提致。晉言善住。所領國土。人民觀望。最為豐樂。時父王邊。有一大臣。名曰羅睺。每懷兇逆。反殺大王。大王已死。攝正為王。即遣兵眾。往詣諸國。殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時入園中。欲行觀看。有一夜叉。從地而出。長跪白言。羅睺大臣。反殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今復遣人。欲來殺汝。王可思計避其禍難。時王聞之。心崩惶怖。到於其夜。便思計校。而欲突去。時有一兒。字須闍提。晉言善生。至年七歲。端正聰黠。甚為可愛。其王愛念。出復來還。而抱此兒。悲泣歎息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以匆匆。如恐怖狀。

其夫答曰。非卿所知。 婦復牽之。我今與汝。身命共并危嶮相隨。 莫見捐捨。今有何事。當以告示。其王答言。我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白我。羅睺大臣。今興惡逆。已殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今亦遣兵。當來殺王。宜可避之。我聞是語。心懷恐怖。但恐兵眾。如是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即白王言。願得隨侍。莫見孤棄。

時王即便將婦抱兒。相將而去。欲至他國。時有二道。 一道七日。一道十四日。初發惶懅。 唯作七日糧調。規俟一人而已。既已出城。其心憒亂。乃涉十四日道。已經數日。糧食乏盡。飢餓迷荒。無餘方計。憐愛其子。欲殺其婦。而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行。於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧。見父拔刀欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。

唯願大王。寧殺我身。勿害我母。

慇懃諫父。 救其母命。而語父言。莫絕殺我。稍割食之。 可經數日若斷我命。肉便臭爛。不可經久。

於是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。 日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至他國。 飢荒遂甚。父復捉刀。於其節解。次第剝之。而得少肉。於是父母。臨當棄去。兒自思惟。我命少在。唯願父母。向所有肉。可以少許還用見施。父母不違。即作三分。二分自食餘有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。

於是別去。兒便立願。我今身肉。供養父母。 持是功德。用求佛道。普濟十方一切眾生。 使離眾苦至涅槃樂。發是願時。三千世界。六反震動。色欲諸天。而皆愕然。不知何故宮殿動搖。即以天眼觀於世間。而見菩薩以身之肉。供養父母。願成佛道。誓度眾生。以是之故。天地大動。於是諸天。皆悉來下。側塞虛空。悲泣墮淚。猶如盛雨。時天帝釋來欲試之。化作乞兒。來從其乞。持手中肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有悔恨。

爾時天帝。見其執志心不移轉。 還復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。 能以身肉。供養父母。以是功德。用求何等。天帝魔王梵天王耶。

兒即答言。 我不願求三界快樂。持此功德。用求佛道。 願度一切無量眾生。天帝復言。汝能以身供養父母。

得無悔恨於父母耶。

其兒答言。 我今至誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。

天帝復言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。 是事難信。

其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。 使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。

時天帝釋及餘諸天。異口同音。讚言善哉。

其兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。

時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。 歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。 極為恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致太平。

佛語阿難。爾時善住王者。 今現我父白淨王是。爾時母者。 今現我母摩訶摩耶是。爾時須闍提太子者。今我身是。

佛語阿難。由過去世慈心孝順。供養父母。 以持身肉。濟父母厄。緣是功德。天上人中。 常生豪尊。受福無量。緣是功德。自致作佛。

爾時眾會。聞佛自說宿世本緣。爾時會者。 皆各悲歎感佛奇特慈孝之行。 其中有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。 有發無上正真道者。有住不退地者。一切眾會。皆大歡喜。頂戴奉行。

20121019 晨語

時時都在想，天地人事則菩薩事，在天下地上，人與一切環境生靈都和菩薩息息相關。人人皆有如來清淨本性，我們學佛就是要學得佛心入己心；既然一切生靈的事情都是菩薩的事，那麼在人間學佛的人必定要通達人間事，更要通達成佛之理。

既然稱為菩薩，就是真佛子，要讓法入心來滋養慧命，使慧命成長，進一步讓慧命和真如本性合一，達到無生無滅的境界。人間煩惱偏多，我們本具的真如本性，因為在六道中輪轉，受到後天無數世界、時代、空間不斷的污染複製，讓我們成為凡夫；要脫離煩惱、從六道中解脫，回到清淨的真如本性，一定要經過菩薩道；而菩薩道不離天地人事，所以說「天地人事則菩薩事」，而我們要修得「心法合一是菩提道」。

要修得心法合一，修行就要用心，用心聽法不可漏失；如果漏掉了，法吸收得不完全，要怎樣修行呢？要先懂理才能修行、走菩薩道，所以要用心聽法。如果法吸收得不完全還要修行，就像出門不知道路途一樣。出門不知道路怎麼走，就要問路或是找人帶路。修行也是一樣，根機利的，一聞即悟；而根機鈍的，就要依靠善友、善知識來陪我們往正確的方向走。法聽入心了，在日常生活中做到心法合一，像我們慈濟人常說的達到「心中有佛，行中有法」的境界，佛法在內心，心、佛、我合一就是菩薩道，走在菩提道上的覺有情者就是菩薩。一旦心法合一，就能夠有菩薩心，達到「佛心妙法同體大悲」的境界。

每天早上早會，聽到四大志業在各地的志工輪流上來分享，尤其是醫療志工，在各個分院作為醫病之間的拱橋，協助溝通；病人家屬的煩惱、病人的痛苦，志工都去膚慰，讓家屬跟病人解除緊張，遇到不同心態的家屬，有時還要解釋很久！每天聽大家的心得分享都很感動、感恩，這些都是一部部的人生苦難經，菩薩如何將大醫王的智慧普及於苦難眾生，真是令我感動與感恩啊！

尤其現在法令複雜，加上科技發達，科系之間都分得很清楚，光是五臟六腑就各有專科。昨天醫療志策會，聽到胡志棠主任的分享，為了要讓病人少受痛苦，胡主任竟然「以身試管」，自己去吞胃鏡，還體驗用不同的姿勢的感覺，看看哪些姿勢比較舒服、又可以讓醫師準確探查病情；胡醫師說，因為病人的痛苦就是他的痛苦，所以他要自己試試看。我們的醫師研究如何用內視鏡開刀，可以開到病人手術完，問自己的太太說，我真的開完了嗎？怎麼沒有傷口？這種妙手妙法妙人醫真的是令我印象深刻。

菩薩在人間，以入大乘為本；要以對眾生最有幫助的方法去做，還要付出無所求，要有柔軟心。這樣「有佛子心淨，柔軟亦利根」的佛子在「無量諸佛所」一直不斷分析，得到很多道理，這些道理無不是與眾生息息相關，要來增長慧命，說大乘經，入大乘法。

我們一樣也是經過「無量諸佛所」，但是利根的早就成佛了，鈍根如我們凡夫，還需要受教。佛陀以人間種種苦的事相來開導我們，教之以理，導之以法；儘管時代在變，但是法不變，可是不變的法要來應千變萬化的生態，這之間就需要我們這些佛子來時時用心。

20121016 晨語

時間應好好把握，時間毫秒毫秒不斷地過，一點都不肯留給人。

早上走出書房，用眼睛可以看到天色未亮。現在時序已進入秋冬，夜漸長，看到天空中的月亮由圓月慢慢變成下弦、上弦月，自然的法則就是這樣不斷地過，耳朵也聽到周圍境界的聲音，有時候早上靜到連大地呼吸的聲音似乎都能聽到，有時可以聽到蟲鳴鳥叫，今天早上聽到的似乎是海風的聲音，還是機場飛機發動的聲音呢？到底是有為法（飛機）或是無為法（海風）的聲音呢？遠遠地聽實在時很難分辨，覺得自己的根機還不夠敏銳，還無法與天地合一，心中有些失落感。要再多用功才行。

我們大家都要把握當下，恆持剎那，每一剎那分秒間要好好把握，用心於當下，很快就可以受用，永恆的剎那就可以成為分秒的當下，大家都要精進。「把握當下剎那間，莫讓毫間漏失過」。不論是時間、空間都不要讓他漏失。眨眼瞬間或是心轉念間，都是稍縱即逝，但「一瞬念間定聖凡」，只要起一念心，發心立願學佛，佛入心，法在行中，就成聖；若使其漏失，就永遠是凡夫。

其實「發心容易恆心難」，若發心後很快就讓他漏失掉，則永遠都是鈍根，無法瞭解天地萬物之理。凡夫連世間的有為法都無法瞭解了，更何況是天地宇宙的法呢？所以要好好把握分秒間，聞、思、修三無漏學別讓它漏失，修行者要愛惜時間，「得一法而拳拳服膺」，妙法永遠都在心裡，每個時間、空間當下無不充滿妙法。

儘管佛陀開悟後就想要跟大家分享眾生皆可成佛的道理，但是因為凡夫不知不解，所以佛陀只好等待時機，這一等就是四十多年。現在「即今當正是其時」，現在當下就是最好的時機，但有時偏偏我們就會讓它漏失了。

在佛陀之前的一世曾為螺髻仙人尚闍利，他很精進。一日他到山中去打坐入定時，有一隻母鳥在他的髻中築巢，等他出定時發現頭上有幼鳥，於是不敢動繼續坐著，直到幾個月以後小鳥長大學飛，跟著母鳥離巢後，他才起身離去。這就是世間修行者天、地、人、物四合一的境界，只要能疼惜萬物、與天地合一，不管何時都是「正是其時」。

前面經文講到佛陀說，之前還沒有跟大家說人人皆可成佛，是因為「說時未至故」。其時只要把我當下，一瞬念間任何時都是「正是其時」。其實法本來就有，只是六道輪迴讓法模糊掉了，現在要讓法契心，時間也要契合。而現在「今正是其時，決定說大乘」。

「今正是其時」就是說現在是時候了！過去佛陀一直說眾生要有大根機，要發心殷勤精進，過去所說的權教都是今天說大乘法的基礎，現在因緣時機已經成熟，要蓋房子（說大乘法）了。

佛陀四十多年來時時都在把握時機，連看到牧童趕牛出門、回家，都是佛陀把握時機說法的機會。
在<法句譬喻經‧卷一>裡面，佛陀慨嘆眾生愚鈍，不知死之將至，就如這些牛長大以後就要被屠宰，卻每天還是高高興興地被趕著去吃草喝水，真的是無奈的人生啊！（註）

其實只要用心精進，時時都是因緣成熟的時刻，時間不等人，現在適逢佳會，正當是其時，佛陀過去為了應凡夫的根機說小法，現在要開始轉小為大，「開一切種智，教大乘法」，大家要用心接受！

（註）法句譬喻經 卷一

昔佛在羅閱祇竹園中，與諸弟子入城受請，說法畢訖，晡時出城。
道逢一人驅大群牛放還入城，肥飽跳騰轉相觝觸。
於是世尊即說偈言：
「譬人操杖，　　行牧食牛，　　老死猶然，
亦養命去。　　千百非一，　　族姓男女，
貯聚財產，　　無不衰喪。　　生者日夜，
命自攻削，　　壽之消盡，　　如[榮-木+巾][雨/井]水（如熒穿水）。」
佛到竹林洗足卻坐，阿難即前稽首問言：
「世尊！向者道中說此三偈，
不審其義？願蒙開化。」佛告阿難：「汝見有人驅放群牛不？」
「唯然見之。」佛告阿難：「此屠家群牛，本有千頭，
屠兒日日遣人出城，求好水草養令肥長，擇取肥者日牽殺之。殺之死者過半，
而餘者不覺，方相觝觸跳騰鳴吼，傷其無智故說偈耳。」佛語阿難：「何但此牛？世人亦爾。計於吾我不知非常，饕餮五欲養育其身，快心極意更相殘賊，無常宿對卒至無期，曚曚不覺，何異於此也？」　
時坐中有貪養比丘二百人，聞法自勵，逮六神通，得阿羅漢。眾坐悲喜，為佛作禮。

20121011 晨語

學佛期待人人從初發心開始，這念心要勤念三寶，我們都是佛教徒，從皈依的那一刻，就要「當願眾生，體解大道，發無上心」，隨時提醒我們自己，我們體解大道了嗎？我們要去安住眾生的心，但我們是否有先安住自己的心呢？人生苦難偏多，現代社會，因為工業發達，謀生並不困難，其實這些苦大多數都不是物質缺乏的苦，而是無形的智慧缺乏，徒有世智辯聰，缺乏通達道理的智慧，所以我們要願眾生能通達道理（「體解大道」），我們要依照三皈依的精神來身體力行。

要度眾生，還要啟發智慧，讓眾生能通情達理，一切無礙，我們要發心使佛法能普遍人心，人人走入菩提大直道，甚至要願眾生能「深入經藏」，回歸真如本性。所以我們要努力，修自己，覺他人，要「願諸眾生，解如來道，入智慧海」，方向正確，開步走向前，瞭解佛的開闊境界，佛的智慧有如大海，讓佛的智慧入我們的心，讓我們自己的心版建設如智慧海，才能真正接近佛的智慧，然後才能夠「住如來家」。如來是三界眾生的慈父，如來的家庭是眾人的境界，不是一個人的境界。只有一個人是影響不了多少人的；如來的家規是「視天下人如己親」，可見如來的家有多大，而那又是多麼祥和的境界。我們進入的如來的家，接著就要「行如來行」，人人都有法髓來活絡我們的慧命，還要「著如來衣」，衣著整齊，行動也整齊，心的方向同一個。在家的慈濟人有制服，出家的出家眾也有出家人的僧衣。出家人要有出家人的形象，既已辭親割愛，就要以天下人天下事為己任，要發心如初，當初出家時一定不是為逃避俗家責任或為了生活有依靠，而是為淨化天下眾生的心，為發心立願弘揚佛法，要「眾生無邊誓願度」，要度眾生，自己就要「煩惱無邊誓願斷」，而眾生根機無量，煩惱也無量，要度眾生就要有無量法門，所以要「法門無邊誓願學」，而既然已是佛門弟子，世間當然沒有比佛法更好的道理，所以我們要去透徹瞭解、要修，所以要「佛道無上誓願成」。

世間一切的苦難都是從心的煩惱開始，要去除眾生煩惱要說無量法門，但眾生有些是「鈍根樂小法」，不過佛陀並沒有放棄他們，即使再將入滅之前阿難問他對這些人要怎麼辦呢？佛陀也還是說要先慈悲引導，再不行，則「默擯之」，但默擯並不是趕出去，只是不理他而已。就如昨天講的故事裡面的瞿迦梨比丘，這些鈍根的人貪著於自己如何斷生死，不想去管天下事，甚至會人云亦云產生偏差；要勸導這樣的人實在是不容易，但是佛陀也還是讓他繼續留在僧團裡，沒有趕他走；這是佛陀寬大的心，畢竟天下什麼都有，清者自清，濁者自濁，我們就是要化濁氣為清流，但是清者本來就很精進，濁者就自濁了。不過佛陀還是很悲憫這些人，因為他們雖然「貪著於生死」，但是他們與佛還是有因緣，否則怎麼還會得聞佛法呢？他們的心仍未完全去除貪著煩惱，應該是因為在過去無量佛處（「於諸無量佛」），曾經隨佛修行，可是不精進，所以在法華會上佛陀說他們「不行深妙道」，因為他們有滿心的煩惱，無法體會佛陀開闊的心胸，雖然看起來像在修行，可是離佛卻越來越遠，無法體會佛知佛見，「未能沾於法華經之深妙法」，滿心的污穢，無法靠近清流法髓，就像沾滿污泥的海綿，有清水也吸不進去，「唯是未能行入深妙道」，停滯在小法，然後就被「眾苦所惱亂」。

其實所有的苦都是由眾生自己的心念造出來的，然後又去惱亂眾生的心，使人人都煩惱，心無法靜下來。現在的人間不就是這樣嗎？道理不通，人倫道德微末，這就是我們說的「末法」，讓社會人間亂象很多，變成「眾苦所惱亂」。

放眼天下，有多少人能說自己一點也不煩惱、能放開一切，將佛法布施給人人呢？即使有這樣的人，在現在的社會常常也很快就說：「啊，我踢到鐵板了！我沒法度了！」這沒法度就是因為社會已經亂了，亂到連信心滿滿願意度眾生來體解大道的人，都因為眾生的心常常在末法的紛亂中而「沒法度」。

其實世間苦難來自於貪瞋癡，眾生之所以會不如意都是因為所求不得。人的慾念猶如無底洞一樣難以填滿，有一缺九，永遠都不滿足，「常求不得苦」，因為有貪瞋癡，所以會有求，但是世間事十有八九是不如意，所求不得就會苦。這就是人生，常求求不得就會苦，但是這就是在惱亂自己；其實人生遺憾事很多，哪怕是少欲知足的人，也會有老病死的苦。世間本無常，不知道無常的道理，常常在做很多長期計畫在惱亂別人，「常著千年夢幻不覺醒，時代人世兇惡之遊戲」，覺醒的人看這些人就覺得現在世間有很多兇惡的遊戲，泯滅人倫、一點情理全部都沒有的事情、無慚無愧的事情，每天都在發生。

其實人生原本就苦，怎可不覺醒呢？雖然看到這些人喪心病狂、心狠手辣、做出毫無道理的事，但是佛陀不捨眾生，所以他還是說小乘法，「為是說涅槃」，要這些人知道因緣果報的可怕，不再結怨連仇，希望能把他們度去佛的康莊大道，在這度化的過程中，不會有什麼牽扯，就是一念很清淨的心來度眾生，在人間倒駕慈航來來回回，只結度眾生的緣，不為眾生煩惱所牽絆。我們學佛也要跟佛看齊，要發大心，在生死中因果要很清楚，才能度過如濁流般的煩惱河，得到大涅槃的寂滅安穩。要多用心！

20121005 晨語

日常生活面對周圍境界，心境是喜？還是憂？一天裡待人處事，要先把心調整好，調整到看到人要起歡喜心，遇到事要發大心，不可起煩惱、厭煩的念頭，這樣就時時歡喜，輕安自在。如果每天面對所有境界能起歡喜心，則看人人都是好人；以輕安心處事，則事事皆善。

每天是否有好因緣，是否能遇到好人、好事，其實都看這念心。所以說

善惡隨緣轉，
近善友知識，
得銘記服膺，
拳拳菩提心。

不只是今天，還有未來所有面對的人、事、物，都是因為過去種下的因，若能體會這一點，則事事能心平氣和，不論遇到什麼境界，時時都能歡喜、感恩，輕安自在。

周圍的人，無不都是我們的善友、知識，不論他們用何種態度面對我們，增上緣或是逆增上緣，都是在教育我們要如何調伏我們的心，教育我們對與錯。

若看到誰就不高興，就會結下惡緣。

遇到任何人都要警惕，正是所謂的「善惡隨緣轉」，別人說的話沒有道理，我們聽了要知道這樣的事情不可以做，要提起警惕的心；遇到這樣的人都已經要這麼想了，更何況碰到真心教導我們的人呢？這些人是我們的真善知識，當然更要感恩。只要日常生活能抱著這念心，沒有過不去的事。

尤其我們學佛的人，在言談中，要常常「銘記腹中」，得一善拳拳服膺，常常守護於心，才能明辨善惡。

佛世時，有一位種花的人，一日拿了花去市集販賣，來了一位外道教的人要買；這時旁邊來了須達多長者，說他也要買。這時這位外道教的人說他願意加價購買（競標..），但須達多長者他可以再加一倍價錢，兩人為了搶著買那盆花爭執不休，賣花的人就問他們兩人為何這麼需要這盆花？外道教的人說他需要花去祭天地祈雨，須達多長者說他要去見世尊，需要拿花去供養來表達恭敬之意。
由於賣花的人認識須達多長者很久了，知道他是一位人格者，從來沒看過長者這樣為了一盆花跟人爭執，於是他就問長者，這位世尊是什麼人，會讓您起如此恭敬的心？長者說：世尊是已經悟道的大覺者，透徹萬物真理，指導眾生正路使眾生開悟。賣花的人聽了就問，我是否有機會得見此大覺者呢？長者說，我可以帶你去。於是賣花的人說，這花我不賣了，我要自己拿去供養世尊。
賣花人跟著長者到了祇園精舍，遠遠看到佛陀就心生歡喜，隨著長者一起禮佛時，瞬間彷彿看到花瓣散落在佛陀周圍有如幡幢，心中充滿了清淨光明，抬頭看到佛陀對他微笑，於是拿花供佛，佛陀問他有什麼願望呢？他說只求來世可以跟佛一樣去修行，對芸芸眾生有機會幫助他們皈依佛法，對苦難無依、貧困無醫藥的人可以就他們，煩惱的人可以引導他們解脫，這樣我就很滿足了。佛陀笑了，說這才是個修行者。
賣花人回頭看見須達多，覺得非常感恩有他帶領來見佛陀，讓自己來生可以像他們一樣修行。
佛陀說：你未來可在無量數劫中修行，為比丘，也會證果、授記。（撰集百緣經卷第一，報應受供養品之（七）王家守池人花散佛緣<註>）

上面的故事告訴我們，其實要得因緣、善友並不難，只要不貪財、珍惜善友的引導，及時把握，就能發揮良能。（按：就如須達多就是那位賣花人的善友，但如果當時他只是高興花可以賣得很好價錢，沒有問須達多，就失去見佛陀的機會了。）

學佛在人間應時時把握境界，不論是什麼樣的人、事、物，「把握當下，恆持剎那」，見人見事要有明朗的選擇，有感恩的心，則人和事興。

佛陀「以諸緣譬喻」來告訴我們有因緣要及時把握，以「言辭方便力」來說法引導眾生到大乘的境界，使我們不論什麼根器，都能歡喜接受，信受奉行，這就是「令一切歡喜」。這是上次就說過了；佛並非生出來就是佛，他也經過了發菩提心，累生累世行菩薩道，出世修行於人間度眾生，那怕是在地獄、為蜂王（畜生道），都在救拔眾生。這就是「諸菩薩能以六度饒益有情」。佛陀長時間來來回回於六道中，和眾生結下很多好緣，不論見聞都可利益眾生，甚至光是靠口口相傳，聽到佛陀的事就會歡喜。接下來的經文是

或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有。

「或說修多羅」：佛陀用種種方便言辭使大家歡喜，所說的話不離開經，修多羅是經的梵文音譯，或譯做「契經」，就是契合，「上契諸佛妙理」，和過去、現在、未來所有的佛的心懷妙理、本性能真正契合。「下契眾生根基」，經就是路這條路由聖人通到凡夫，由佛心透徹道眾生的心，就像鋪路由此到彼不偏差。佛陀以方便教法引導眾生進入真實道理。經另外也有「線」的意思，因為經可以貫穿法義，使法義不散失。

道理如何串連經、道呢？不只是要聽，還要使我們再三思維，使我們身體力行。

「伽陀」翻譯就是諷頌的意思，或者也可以稱為直頌，就是「直以偈說法，不頌長行也」。在經裡面常可以看到佛陀講完一遍以後，又再以偈再說一次，這就是「伽陀」，目的是要讓我們更瞭解，銘記於心，拳拳服膺。

每天聽到的法，要以經好好貫穿，信受奉行，多用心。

<註>佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時波斯匿王未聞有佛。晝夜六時。齎持香花。奉事天
神。佛以出世。得成正覺。將欲教化波斯匿王。故著衣持鉢。往詣王所。時波斯匿王
見佛來至。光明晃昱。照曜天地。威儀庠序。人中挺特。心懷歡喜。請命使坐。設諸
餚饍。供養訖竟。佛便為王。種種說法。即於佛所。深生信敬。捨事天神。心不奉拜
。於是波斯匿王日復三時。齎持香花。供養如來。時送花人。奉王花已。自捉一花。
欲詣市肆。路值外道即問之曰。汝齎此花。為欲賣不。答言欲賣。時須達長者復來到
邊。復問彼人。汝捉此花。為欲賣不。皆言欲賣。時此二主。各共諍競。倍共償價。
遂至百千兩金。故不肯止。時齎花人問外道言。汝買此花。為何所作。外道答言我用
供養那羅延天。以求福祐。次問須達長者。汝買此花。用作何等。須達答言。用供養
佛齎花人言。云何為佛。須達答言。前覩無窮。却覩無極。三界中尊。諸天世人。皆
共敬仰。時齎花人。聞是語已。密懷歡喜。作是念言。須達長者安詳審諦而不卒暴。
乃於今日。為此一花。共償價數。乃至百千兩金。齎持欲去。今者必有大利益事。不
計貴賤。必欲得之。時齎花人。即答二主。我華不賣。自欲持去用供養佛。須達聞已
。喜不自勝。尋將彼人。見佛世尊。三十二相。八十種好光明普曜。如百千日。甚懷
信敬。持所捉花。而散佛上。於虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已。即便以身。五
體投地。發大誓願。以此散花善根功德。使我來世。盲冥眾生。為作眼目。無歸依者
。為作歸依。無救護者。為作救護。無解脫者。為作解脫。未涅槃者令使涅槃。發是
願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難。前白佛言
。如來尊重。不妄有笑。以何因緣今者微笑。唯願世尊。敷演解說。佛告阿難。汝今
見此守園人不。持此一花。散我上者。於未來世。過三阿僧祇劫。當得成佛。號曰花
盛。度脫眾生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。