「
一乘妙法佛護念」佛陀來人間說法就是為了佛陀內心所護念的一乘大法，要分享給大眾，希望大家法入心，就能有與佛同等的知見。
妙法不可思議、不可說，要讓大家知道、體會宇宙大法的真理，也要讓大家瞭解，這個能力是人人本具，談何容易呢？所以，雖然「
一乘妙法佛護念」，但是眾生根機當時仍不堪接受，所以只好「
譬喻因緣施妙權」。但是這些方便法也是很奧妙的道理，正如要到大道可能要翻山越嶺一樣。
就像以前要到花蓮，要經過非常險要的蘇花公路。當時在清水斷崖這一段，祇容許一輛車子通過，所以要先停在「會車處」，等電話通知，再通過。但即使是這樣，大車的輪子跟路邊也離不多遠，每次經過都提心弔膽，更何況還要經過「九彎十八拐」，所以那時從東部到西部都覺得很遠。
後來開了橫貫公路，要炸山開路，犧牲了很多人，才能從梨山、谷關、東勢到東部來。所以，任何康莊大道也常都是要經過小路才能到達，而未開路之前也都要翻山越嶺。
佛常以譬喻因緣來開示眾生，就如以下的故事：
一日阿難跟佛陀出去，看到一對盲眼夫婦，跟一個七、八歲的孩子出來乞討。這孩子只要討到好吃的就奉給父母，如果討到的東西不夠，就騙父母自己已經吃過了。
阿難看這個孩子這麼孝順，很感動，回到精舍就跟佛陀分享自己所見。
佛陀說，我也看到了。我看到他們時，想到自己有一世奉養父母，甚至為了要父母活命，寧願割自己的肉。
佛陀說，當時有位國王有12個兒子，最小的兒子的領土分在最邊邊，他成家立業，人們殷勤耕作，也算富足。
一回鄰國起兵侵略，這位善住王無法抵抗，帶著一家準備要去投靠父親。
國王準備了七日之糧，想說七天就走到了，誰知道走錯了路，七天到了，還沒有到。
夫人就想，與其三個人都餓死，不如犧牲我一人，但是國王不忍心下手。
兒子聽了，就說父母於我有養育之恩，不可以犧牲母親來讓我活命，不如犧牲我自己。
父母也捨不得，但是孩子就趁他們不注意，拿父親的刀割了自己一塊肉下來，接著又要求父母繼續從自己身上割肉。
天人看了很感動，就化為人民下來問孩子，難道都沒有後悔跟怨恨嗎？
孩子就說，此身乃父母所賜，國家父母有難，應該是我回饋的時候。
天人就問他：難道你是想昇天嗎？
孩子說：我不想昇天，祇想要自己能覺悟後生生世世利益眾生。（註一）
我們聽了真覺得不可思議，但是，現代的父母對孩子的親情常常也教人感動。所以「
譬喻因緣施妙權」，我們要當「
近佛行道求法人」，現在佛要開始說大法，更要接近佛，身體力行去行道，才是真正求法的人。「
凡聖有別真假名」，凡夫充滿煩惱，在煩惱中造業，聖人潔淨身心、利益人群，所以說「凡聖有別」。
真假祇是一個名詞，真諦、假諦，空諦、有諦，有為法、無為法，都只是代名詞，道理是本有，不要執著於地位名相。
前面說到「
聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。」
接下來這段經文是：
十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字。
十方就是東西南北四維上下虛空有情世界，有修行就是覺有情，覺悟總體宇宙萬物所有有情界。
佛為有情界說法，歸納到最後唯有一乘的道理，「
無二亦無三」，真正的真理唯有一乘法，沒有二乘三乘，都是假名。方便法、四諦、十二因緣，所有這些說不完的苦、說不盡的修行方法，許許多多名相最後都歸納到一佛乘，但也是要藉四諦十二因緣，才能走入大乘。就像要去西部要走蘇花公路，不管走甚麼路，只要確定最後的目標就好，路祇是過程，藉路引導去大乘，就像之前講過大車、中車、小車一樣。連涅槃也祇是名詞，來形容要到心寂靜的境界而已（筆者按：莎士比亞說，玫瑰不叫做玫瑰，還是一樣的香），都是法的假名詞，真實只有一乘，最終要到菩薩究竟實道，才能入如來清淨本性，在人群中「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法。」
只要我們不失道心，不受煩惱影響，眾生就如一本本經，我們要和眾生學習。事是人造出來的，多認識一個人，就有機會多瞭解一種法。「唯是教六波羅密法，行四無量心」行菩薩道是最真實的、是佛要教化的。
「
除佛方便說，」，佛用方便引導，過程有名相是為了讓我們通徹大道。所以妙權是引導我們去利益眾生，經過大小乘因緣、佛陀應機施教，用了很多假名詞。
就好比我們每個人都有自己的名字，但其實我們都是人。
同樣是名詞，數字的名詞惱亂人心，人常常位數字起落不定。看多少人為了股市得躁鬱症？假名相不是真理，就如窮人取個名字叫做「富」也不會馬上就變富有是一樣的。
「
引導諸眾生，集之令聽法」就是說用種種方法引導中生來聽法，如法修行。
註一：賢愚經-須闍提品第七
如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。 爾時世尊。而與阿難。著衣持缽。入城乞食。
時有老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。 無止住處。止宿門下。唯有一子。年始七歲。 常行乞丐以養父母。得好果菜。其美好者。供養父母。餘殘酸澀。臭穢惡者。便自食之。
爾時阿難。見此小兒。雖為年小。恭敬孝順。 心懷愛念。佛乞食已。還到精舍。
爾時世尊為諸大眾。演說經法。阿難於時長跪叉手。 前白佛言。向與世尊。入城分衛。見一小兒。 慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞丐所得之物。飯食菜果。其美好者。先以供養其老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日日如是。甚可愛敬。
佛語阿難。出家在家。 慈心孝順。供養父母。計其功德。殊勝難量。
所以者何。我自憶念過去世時。慈心孝順。 供養父母。乃至身肉。濟活父母危急之厄。 以是功德。上為天帝。下為聖主。乃至成佛三界特尊。皆由斯福。
阿難白言。不審世尊。 過去世時。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。 濟救父母危嶮之命。其事云何。
佛告阿難。 諦聽善念。我當說之。阿難唯然。當善聽之。
佛告阿難。乃往過去無量無數阿僧祇劫。 此閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時有王。 名曰提婆。時彼國王。有十太子。各領諸國。最小太子。字修婆羅提致。晉言善住。所領國土。人民觀望。最為豐樂。時父王邊。有一大臣。名曰羅睺。每懷兇逆。反殺大王。大王已死。攝正為王。即遣兵眾。往詣諸國。殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時入園中。欲行觀看。有一夜叉。從地而出。長跪白言。羅睺大臣。反殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今復遣人。欲來殺汝。王可思計避其禍難。時王聞之。心崩惶怖。到於其夜。便思計校。而欲突去。時有一兒。字須闍提。晉言善生。至年七歲。端正聰黠。甚為可愛。其王愛念。出復來還。而抱此兒。悲泣歎息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以匆匆。如恐怖狀。
其夫答曰。非卿所知。 婦復牽之。我今與汝。身命共并危嶮相隨。 莫見捐捨。今有何事。當以告示。其王答言。我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白我。羅睺大臣。今興惡逆。已殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今亦遣兵。當來殺王。宜可避之。我聞是語。心懷恐怖。但恐兵眾。如是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即白王言。願得隨侍。莫見孤棄。
時王即便將婦抱兒。相將而去。欲至他國。時有二道。 一道七日。一道十四日。初發惶懅。 唯作七日糧調。規俟一人而已。既已出城。其心憒亂。乃涉十四日道。已經數日。糧食乏盡。飢餓迷荒。無餘方計。憐愛其子。欲殺其婦。而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行。於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧。見父拔刀欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。
唯願大王。寧殺我身。勿害我母。
慇懃諫父。 救其母命。而語父言。莫絕殺我。稍割食之。 可經數日若斷我命。肉便臭爛。不可經久。
於是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。 日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至他國。 飢荒遂甚。父復捉刀。於其節解。次第剝之。而得少肉。於是父母。臨當棄去。兒自思惟。我命少在。唯願父母。向所有肉。可以少許還用見施。父母不違。即作三分。二分自食餘有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。
於是別去。兒便立願。我今身肉。供養父母。 持是功德。用求佛道。普濟十方一切眾生。 使離眾苦至涅槃樂。發是願時。三千世界。六反震動。色欲諸天。而皆愕然。不知何故宮殿動搖。即以天眼觀於世間。而見菩薩以身之肉。供養父母。願成佛道。誓度眾生。以是之故。天地大動。於是諸天。皆悉來下。側塞虛空。悲泣墮淚。猶如盛雨。時天帝釋來欲試之。化作乞兒。來從其乞。持手中肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有悔恨。
爾時天帝。見其執志心不移轉。 還復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。 能以身肉。供養父母。以是功德。用求何等。天帝魔王梵天王耶。
兒即答言。 我不願求三界快樂。持此功德。用求佛道。 願度一切無量眾生。天帝復言。汝能以身供養父母。
得無悔恨於父母耶。
其兒答言。 我今至誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。
天帝復言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。 是事難信。
其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。 使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。
時天帝釋及餘諸天。異口同音。讚言善哉。
其兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。
時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。 歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。 極為恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致太平。
佛語阿難。爾時善住王者。 今現我父白淨王是。爾時母者。 今現我母摩訶摩耶是。爾時須闍提太子者。今我身是。
佛語阿難。由過去世慈心孝順。供養父母。 以持身肉。濟父母厄。緣是功德。天上人中。 常生豪尊。受福無量。緣是功德。自致作佛。
爾時眾會。聞佛自說宿世本緣。爾時會者。 皆各悲歎感佛奇特慈孝之行。 其中有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。 有發無上正真道者。有住不退地者。一切眾會。皆大歡喜。頂戴奉行。
