20120814 晨語

一星伴月

如來藏中 如石有金 木中有火
垢藏之中 佛性滿足 是名如來藏

如來藏者，即理性如來者，藏以含攝為義，為一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨。

內心含藏的如來本性
我們每天六根遇到六塵，起心動念、造作的結果，都含藏在藏識中；這也是如來藏的一部份。但是如來藏除了這些（垢藏）以外，還有佛性，這也是人人本具的。總然再怎樣微小，也仍含藏在內。

就如佛世有位老人，知道自己的命已如風中之燭，見人修行，瞭解佛所說的教法是真理，希望可以出家。
一日他下定決心來到精舍，卻沒想到佛陀外出行腳了，於是轉請舍利弗收他作弟子。舍利弗一面聽他說，一面很用心觀察他，覺得這人今世沒有善根，過去生過去世也沒有善根，如此一來就沒有因緣好出家，就勸他回去。
老人不放棄，一一請求其他比丘，但是因為舍利弗已經拒絕他了，其他的人也不敢收，也一一拒絕他的請求。
老人非常悲傷，出來到精舍外面，想：水池裡的水人人都可喝，連旃陀羅（四姓中之賤民）都可以出家，為何佛法中獨獨不能容納我？難道我是眾生中最不調的？於是他起來輕生的念頭。
這時佛陀回來了，看到老人在精舍外悲哀痛哭，就問他怎麼回事？他就說他想要出家但是佛陀不在、舍利弗不收、其他比丘也不收，好悲啊！好苦啊！
佛陀說：一切智（如來藏）大悲為體（都有這慈悲心），佛於三界中，心心念念都在找可度之人，如母尋子，愛念無休息，如沙中尋金。於是他攙扶老人入內，舍利弗與眾比丘看到佛陀牽他的手入內，都睜大眼睛。
佛陀就問舍利弗老人所言是否為真？舍利弗說，是真的。佛陀說：沙都可煉金，人人皆有如來藏（善根）。舍利弗就說：我沒找到。佛陀說：以前有位農夫被老虎追，這時他一急就念了一句「南無佛」，這是他的善根。舍利弗聽到就說：歡迎他加入我們的行列。於是佛陀就幫老人剃度。

這部分的故事出自 大莊嚴論經 卷十（五七），原文如下：
復次，雖少種善必當求佛，少善求佛猶如甘露，是以應當盡心求佛。　我昔曾聞，有一人因緣力故發心出家，欲求解脫即詣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊雖無，我當往詣法之大將舍利弗所。」時舍利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡修善根不？既觀察已，乃不見有少許善根，一身既無，乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根，乃至百千劫亦無善根。
尊者舍利弗語彼人言：「我不度汝。」
彼人復至餘比丘所，比丘問言：「汝為向誰求索出家？」
彼人答言：「我詣尊者舍利弗所，不肯度我。」
諸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有過患，我等云何而當度汝？」如是展轉詣諸比丘都不肯度，猶如病者大醫不治，其餘小醫無能治者。
既不稱願，於坊門前泣淚而言：「我何薄福無度我者，四種姓中皆得出家，我造何惡獨不見度？若不見度我必當死。」
即說偈言：「猶如清淨水，一切悉得飲，乃至旃陀羅，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我，我是不調順，當用是活為？」
作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之，如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門，即說偈言：「一切種智身，大悲以為體，佛於三界中，覓諸受化子，猶如牛求犢，愛念無休息。」
爾時世尊清淨無垢，如花開敷，手光熾盛，掌有相輪網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。」
世尊問言：「諸比丘不聽？誰遮於汝不聽出家？」即說偈言：「誰有一切智，而欲測豫者？業力極微細，誰能知深淺？」
時彼人者聞斯偈已，白世尊言：「佛法大將舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。」
爾時世尊以深遠雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行修習智慧，我今為汝。」即說偈言：「子舍利弗者，彼非一切智，亦非解體性，不盡知中下。彼識有限齊，不能深解了，無有智能知，微細之業報。」
爾時世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂之人，如法化度不令失時。」
佛以柔軟妙相輪手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍利弗：「以何緣故不聽此子令出家耶？」
舍利弗白佛言：「世尊！我不見彼有微善根。」
佛即告舍利弗：「勿作是語。」說是偈言：「我觀此善根，極為甚微細，猶如山石沙，融消則出金。禪定與智慧，猶如雙[糒-米+革]囊，我以功力吹，必出真妙金。
此人亦復爾，微善如彼金。」
爾時尊者舍利弗，整鬱多羅僧，偏袒右肩，胡跪叉手，向佛世尊，而說偈言：「諸論中最勝，唯願為我說，智慧之大明，除滅諸黑闇。彼人於久近，而種此善根？為得何福田，種子極速疾？」
佛告舍利弗：「汝今諦聽！當為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人，入阿練若山採取薪柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。」
即說偈言：「唯見此稱佛，以是為微細，因是盡苦際，如是為善哉。至心歸命佛，必得至解脫，得是相似果，更無有及者。」
爾時婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得羅漢果。以是因緣故，於世尊所種少善根獲報無量，況復造立形像塔廟？ 

悟佛知見：悟實相之理，障除體顯，性相行明，諸法融通，更無二乘。

在如來藏中要反觀自性，人人本具真如本性。

欲令眾生悟佛知見故出現於世

障除體顯：「障」就是拒絕別人出家，其實也是自己內心有障，也障礙了自己的道心，代表自己還是有著相，有障在心中；「體」悲心為體。

性相行明：「性」就是真如本性，「相」則是人生一切形形色色的相。所有一切的境界都很清楚就是「性相行明」。
所以「諸法融通，更無二乘」，我們若能悟佛的知見，自然很多的障礙我們都看得開；有沒有善根是我們自己一念無明起，生了分別心，其實真如本性是平等的。
實相真理是了徹的，性相分明，諸法融通，只有一乘，沒有二乘、三乘之理。

欲令眾生入佛知見故出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。

這一段是再重複表達，佛陀慈悲，不厭其煩地希望眾生可以體會。

入佛知見：入於實相之理，事理圓融，自在無礙，自然流注任運去來，入一切諸佛究竟圓滿之大智慧。

自然流注：像水一樣流暢，隨方就圓，佛性如水，一切於法自在。這是佛的境界，佛性是自在無礙的；我們凡夫劃地自限，無法來去自在。

如理智：為諸佛菩薩以如實之智，徹見實際之理，妙極寂靜，無增無減，是名「如理智」。
佛陀的悲心對眾生並無分別，要眾生入實相真理，否則就是事事障礙了。佛陀已經伸手要牽引、化度我們了，我們是否有把手伸出去，讓佛將我們接引進來呢？

20120813 晨語

有看到樹梢的月亮嗎？還有一顆星星唷！

大眾默契佛心
樂聞教誡敬受
即得明心見性
顯實自性清淨

因為眾生中有些的根機仍不堪領受佛陀教法，所以舍利弗三請，佛陀三止；接著又有五千人退席，餘下大眾歡喜接受佛陀的教育；所以說「樂聞教誡」，人人以敬心接受佛陀教育。若人人都能「樂聞教誡敬受」，心就會得到明心見性。

我們就是尚有無明的心態，所以要去除無明，去除一分煩惱即得一分的明心，就接近一分佛的清淨，自然自性就愈清淨。除一分無明，增長一分智慧。

有一次眾弟子正在歡喜樂聞佛法時，阿難忽然從座中起，開始發問：
「佛陀的教育，從過去無數劫以來，生生世世就是為眾生而設教。眾生根機不同，會有什麼樣的接受，如何的得失呢？」
佛陀他就這樣思考一下，開始舉例：
「有位富人的朋友生了一個浪蕩子，那個孩子把他的朋友的家產都敗光了，朋友臨死前把這孩子託付給富人。於是這位長者問那個浪蕩子是否有學到教訓，並給他千金讓他去謀生；但浪蕩子不久就把千金敗光，回來告訴長者，長者再教育他，並在給他千金，這樣連續五次。第六次浪蕩子來找他，那時長者正要出門，看到門口有位乞兒在翻撿垃圾，尋找可用的物資，垃圾堆旁還有一隻死老鼠。就指給浪蕩子看，說：善調理的有心人，可以從這堆垃圾跟死老鼠得到極大受用，我再給你一次錢，望你好自為之。
浪蕩子拿了錢就揚長而去，但那位乞兒也聽到長者的話，仔細思考想：若不用心，即使有千金也無用；但我需對這些垃圾及死鼠就如長者對浪蕩子。於是他好好的埋葬那隻老鼠，繼續乞食，但在乞食的時候，如果有討到品質較好的食物，就保存下來以極便宜的價錢賣給比他更貧苦的人，慢慢也累積了小小財富，接著用這小小財富開始做賣菜的生意，等到本錢累積更多，就開始買地、種菜，慢慢把土地拓寬，幾年後也成了一位貿易商，十多年後事業有成，想到「受恩不報，為之背明」，覺得應該要回報那位長者，於是就打了一隻金老鼠，鼠腹中放置珍寶，金鼠放在銀盤上，旁邊放置珍珠瑪瑙（模仿垃圾堆），恭敬獻給長者。」

長者早就忘了當初的事情了，於是他就講到當年的往事，長者非常感動，於是就把女兒嫁給他，也把家財全部託付給他，並要他信仰佛法，以四無量心來待人處事。


佛告阿難：「懂得回報的人得到很多，不懂回報的人就像那位浪蕩子，敗盡家財，有六千金又有何用？你們知道嗎，我就是那位長者，而那個浪蕩子就是調達啊！言順而行逆，有言無行，小人之智（世智辯聰）也，若能言行相符，則像日月光明。」

這個故事原來出於六度集經卷三，原文如下：
「昔者菩薩為大理家，積寶齊國，常好濟貧惠逮眾生，受一切歸猶海含流。時，有友子，以泆蕩之行，家賄消盡。理家愍焉，教之曰：『治生以道，福利無盡。』以金千兩給子為本。對曰：『敬諾。不敢違明誨。』即以行賈。性邪行嬖，好事鬼妖，婬蕩酒樂，財盡復窮。如斯五行[歹*斯]盡其財，窮還守之。時，理家門外糞上有死鼠，理家示之曰：『夫聰明之善士者，可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎？今復以金千兩給汝。』
「時有乞兒，遙聞斯誨愴然而感，進猶乞食，還取鼠去，循彼妙教，具乞諸味，調和炙之，賣得兩錢；轉以販菜，致有百餘。以微致著，遂成富姓。閑居憶曰：『吾本乞兒，緣致斯賄乎！』寤曰：『由賢理家訓彼兒頑，吾致斯寶。受恩不報，謂之背明。』作一銀案，又為金鼠，以眾名珍滿其腹內，羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊，具以眾甘，禮彼理家，陳其所以：『今答天潤。』理家曰：『賢哉，丈夫！可為教訓矣。』即以女妻之，居處眾諸都以付焉，曰：『汝為吾後，當奉佛三寶，以四等心救濟眾生。』對曰：『必修佛教矣。』後為理家之嗣，一國稱孝。」　
佛告諸沙門：「理家者，吾身是也。彼蕩子者，調達是。以鼠致富者，槃特比丘是。調達懷吾六億品經，言順行逆，死入太山地獄。槃特比丘，懷吾一句，乃致度世。夫有言無行，猶膏以明自賊，斯小人之智也。言行相扶，明猶日月，含懷眾生成濟萬物，斯大人之明也。行者是地，萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

可以看到兩個故事之間有不同的地方，原來在六度集經裡面，那個乞兒是把死老鼠烤熟了拿去賣錢，然後用這個本錢開啟自己的事業；而上人的版本裡面，死老鼠被好好的埋葬了。
我當初看到原版的故事時，想了一下為什麼上人要改這個故事呢？我想的是應該是順應現在的人的想法吧，誰知道這老鼠死多久了，還拿來烤來賣給別人吃，聽起來好像不太衛生。也有師父認為是因為慈悲...不知道真正的原因是什麼？

希望人人可以知佛知見，不要像調達。那位乞兒光是一句話就可以受用不完。有心，垃圾變黃金；死老鼠也可以讓他心懷天下眾生。

欲示眾生 佛之知見故出現於世
欲令眾生 悟佛知見故出現於世

「欲示眾生」就是開如來藏（見真實理、真如於煩惱中），見實相理。真如就是如來藏，真如出煩惱，謂之法身，煩惱打開，真如現前，煩惱增加，真如不滅。所以在凡不減，在聖不增；只是我們不斷被煩惱覆蔽，就如老鼠被垃圾覆蓋一樣。

如來藏在我們人人隨身隨地，（好的壞的）思想見解都放在第八識中，如來要我們打開倉庫（藏）、清除煩惱，顯出如來本性。

【聞與思】佛陀的「一大事因緣」

早上被考了一個很大的問題：

法華經裡面的「佛陀為一大事因緣出現於世」，若是你來講，你怎麼講？

到精舍當學生也好一段時間了，上人總是說「聞、思、修」，感覺上「聞」很多，但是「思」跟「修」好像就弱了些。今天被問了這個問題，我當場愣住了...

其實上人也解釋這句好幾天了，今天被問到，整天就一直想著這個問題...

所謂的「一大事因緣」就是人人本具佛性，所以，大家都有成佛的機會。而且這個佛性，「在聖不增，在凡不減」，也就是「心、佛、眾生，三無差別」。

可是要眾生相信這件事很難，因為明明佛就比我們睿智很多啊，很多很多我們不知道的事情，佛全部都知道。這樣要說我們跟佛沒有差別，真的很難相信。

這點，佛陀也有解釋。他說，如果佛性沒有差別，為什麼佛怎樣看都比我們聰明睿智很多很多呢？那是因為我們清淨的本性被無明煩惱給遮蓋了，我們的無明煩惱多如塵沙，就像上次辛巴威回來的師兄說的，辛巴威的風沙很大，一瞬間就把東西給蓋住了一層，拿出去一天的電視，拿回來就要擦很久。那只是一天，而我們的心被像那麼多的塵沙覆蓋已經不知道多久（自無始以來...），所以要擦當然不容易。

東西被沙子蓋住了可以用布跟水來擦拭，清淨本性要怎麼擦呢？要修，修戒、定、慧，聽法還要聞、思、修。

這些東西用說的好像不難，其實很不容易。佛陀一方面要讓大家瞭解到這些有多不容易，另一方面也不要讓大家以為這很簡單（戒、定、慧，聞、思、修，才六個字，不要十秒鐘就說完了），再來是沒有實例很難想像，所以佛陀明明早已成佛，但是為了要開示眾生「人人皆可成佛」，所以他在兩千多年前又倒駕慈航來到娑婆世界，降生在迦毘羅衛國；同時為了要讓大家知道，修行回歸真如本性成佛，是人生最重要的事情，沒有什麼事情更重要，所以他不是只單純降生在迦毘羅衛國，還是他們的太子。太子在看到生老病死之苦、四姓不平等的苦以後，決心要去解開這些謎團，為了要瞭解人生的真諦，他王位可以不要、家庭可以不要、舒適的生活可以不要；為了要找到答案，他先從當時已經有的各種法門開始研究，所以他有「五年參訪」，參訪完了發現這些法門都沒有給他答案，於是他開始自己思索，而有六年苦修，最後終於大徹大悟，了達宇宙萬物的真理。整個佛陀讓我們看到，一開始他跟我們也沒兩樣，都是由父精母血而生，成長的過程也沒有太大不同，讓我們看到（示相）佛也是由一個普通人開始的，鼓勵我們只要用功，大家都有成佛的機會。

當然要成佛不容易，並不是今生此世努力修行就可以成佛，但是佛陀示相讓我們看到「舜何人也，禹何人也，有為者亦若是」，就是要告訴我們人人都有成佛的機會，雖然要累生累劫（三大阿僧祇劫...）的修行，但是世界上沒有什麼事情是容易的，容易的事情多半都不重要...

所以，佛陀為了要告訴我們，只要努力修行，人人皆可成佛，他倒駕慈航來人間示相，他說了四十幾年的法，他花了那麼多的時間跟精神就是為了要告訴我們：只要努力，人人皆可成佛。

上面是我這個學生的想法，不知道通也不通，請大家參考指正...

20120812 晨語

佛陀久默斯要，今經說之
二乘難信難解
盡行所學之深
勇猛建志之深
精修積德之深

最重要的法是在佛陀覺悟那刻開始，佛陀就想要跟眾生分享，無奈眾生根機不堪接受，所以佛陀只能「久默斯要」，但時間有限，不得不說。

小乘中乘的人獨善其身，無法相信自己也能成佛，更不瞭解佛陀深廣的道理。

佛陀出定後說，法很深、很廣，過去無量劫曾親近「無量百千萬億諸佛」，在這麼長的時間、這麼大的空間、跟這麼多的佛所學的法當然是很深-->【盡行所學之深】
而要在這麼長的時間（無量數劫）裡面生生世世勇猛精進，建立志願不移-->【勇猛建志之深】
精進用心修行積德，不只是自修自得，生生世世都行菩薩道，造福人群-->【精修積德之深】

佛陀知道人人本具佛性，但直接說，人人難信難解，所以佛陀才會「久默斯要」，但是時間不留人，四十多年過去了，現在法華經一定要說，
「今經說之」：要說佛陀生生世世累積修行的因緣，要來教導眾生

諸佛世尊欲令眾生，開佛知見，使得清淨，故出現於世

前面說：「云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？」
這裡回答：因佛陀來人間一大事因緣，就是開示眾生佛的知見。佛陀以耐心、細心、慈悲心開示眾生，佛的知見是宇宙萬物的真理，凡夫的知見是依相分別；即使是博士也只專精一事一物。譬如說好奇號，上人問一位專家有關好奇號傳回來的影像，那位博士說不知道是真是假？專家靠科學發現，但佛陀兩千多年前就說宇宙之間有無量數世界，天空的星星每一顆都是一個世界，雖不見得適合人居住，但畢竟是有。我們靠現代科學知道每個星星都是一個世界，而佛陀時代科學不發達，他卻早已知道。

「欲令眾生」那個「欲」就是心願，佛的心願是使眾生開解佛的知見，瞭解佛看到的東西內涵的道理，希望眾生知見能與佛平等。

「使得清淨」：要和佛同樣的知見，心要清淨，無明去除，佛法不是無法接近，是因為眾生無明尚未掃除，只要滌心垢、改除習氣，一掃除必定是接近佛的見解，改多少習氣就是清除多少無明，所以日常生活真的很重要，佛陀光要教大家這部分就很難了，所以說眾生根機鈍劣，舍利弗三請，佛陀會三止。

「世尊」：佛具萬德，乃是世間之至尊，故稱號世尊。

「開佛知見」：佛為使令眾生了知（明明了了、很清楚透徹）照見諸法實相，佛之法性智慧，故云：開眾生佛之知見。

無明去除，智慧的光才能照見諸法實相。心若是背道，無明就會遮蓋智慧的光明。法性智慧現前，諸法實相自然明明了了。就像我們眼睛閉上，不見外面境界；張開眼睛境界仍在。就如真如本性猶在，只為無明覆蔽是一樣的。凡夫就如盲人，眼雖盲但境界猶在；道理原在，但凡夫為無明覆蓋所以不明道理。

佛要使人人瞭解，法是我們的，若不用心，聽多少經仍不瞭解。

佛出生人間的一大事因緣就是要開示眾生悟入佛知見。

「使得清淨」：離諸惡行之過失，斷諸煩惱之垢染，是為清淨，即障盡解脫，離垢清淨。

當我們對一個人有惡感，就會對他斤斤計較，這樣就是「惡行之過失」。

要如何度化、教化？時時反省思考，內心是否仍存在惡行、惡感？「垢染」的意思是新舊累積才會變成「垢」。

要時時懺悔，讓煩惱斷除，三障煩惱去掉，否則很容易會成為增上慢人。學佛要用心學。

20120811 晨語

一大事：
究竟實相 其性廣博 故名為大
如來出世度生之過程 故名為大事

天體宇宙萬物之間各有其性（究竟實相），要如何徹底瞭解呢？有相就有性。

例如說香茅跟臭頭香，一種是香草植物，另一種是雜草。（臭頭香是香附子 (Cyperus rotundus L.)的俗名，還有其他的名稱包括：土香，香頭草，有頭土香，雀頭香，三稜草，水香陵，續根草。英文名稱是 purple nutsedge, purple nutgrass, coco sedge, coco grass, nut sedge, nut grass, 日文是ハマスゲ。它是多年生草本，約20~50公分高。匍匐根莖細長，先端形成橢圓形球莖，於地下蔓延，新的球莖白色，老的球莖則呈深褐色。稈三稜形。葉由莖基部長出，線形，先端尖。苞片2-3枚，葉狀。聚繖花序，具3-10個輻射枝，小穗紫紅或紅棕色。小堅果倒卵形，有三稜，黑褐色。http://wssroc.agron.ntu.edu.tw/weedid/weedid.htm）臭頭香生命力很強（請參考上面的網站），不容易去除，看到就要挖很久，只要有一顆種子（按：是球莖，請參考上面的網站資料）就會長很多，好的植物都被它包圍了。以前種花生，種的時候還要用腳去踩把土踏實，三天就發芽，七天就長得蠻大的，這時會覺得生命力實在很強韌。可是種下去時旁邊如果有臭頭香，要趕快拔掉，否則怎樣種花生都不會長得好。所以，知道雜草的特性，才知道要怎樣才能除它。

物的形象和性（相）是瞭解不完的，佛來人間，這些都知道，所以他自譬喻為農夫，因他知道大地性相，所以是覺者。

何況佛陀來人間是針對人生，他為了一大事因緣來人間，因為眾生具實相，就是因為有這個種性實相，人人都有根機，根機來自於因緣，人與佛，他有機，佛陀慈悲感應：

眾生具此實相，感佛慈悲應機，名為因
如來證此實相，而能起應度生，名為緣

佛陀不忍眾生在大地上複製煩惱、不斷造業，那就是破壞，煩惱愈多破壞愈嚴重，所以眾生具足「機」緣，佛陀就應此因，以佛與眾生的緣來到人間，所以佛陀是為一大事因緣。我們過去生中，所做的因緣，現在要生在哪裡的果報，我們就依這個因、緣，生於何處；這是依報。每個人有正報，他本身的問題，誘惑的緣，正報的因，再依此緣將他帶出去，一念差，千里偏，一念錯，步步錯，這就是說「正報」，看我們自己本身這念心，所以修行要好好修心。原來人人都有究竟真理實相如來本性，但因為因緣果報，互相傷害。

就如這次蘇拉颱風，如依照原來路線，就變成「西北颱」，結果來個大轉彎入花蓮，又出來就減弱了，否則對西部會是很大的災難，但這麼一來對和平就造成大災難，和平、和中、和仁一百多戶受損，看那些土石流沖下來的石頭，一定是人為破壞。

其中和中有個火藥庫，原來是設置用來放火藥炸山開採大理石、石灰石，炸了幾十年，從山裡面取了很多很多，這次大雨把石頭都沖下來了，大地的究竟實相含藏了大理石，人貪利欲，用炸藥炸山，想用大理石蓋豪宅，做工藝品，山打破天地的性相就遭到不可逆的破壞了，看這幾十年建築業的興盛，就知道水泥用了多少？山破壞了多少？這是人心破壞大地。
世間究竟真實實相，人人應該要用感恩心，人要於天地間安分守己在大地之間生活，不要一念貪欲，所有的煩惱、無明就生起，對人間、天地破壞都很大。佛陀來人間就是為了要解釋很多，很開，很大的道理，萬事物理，但時間有限所以只能解釋人的心理，來說話讓大家更瞭解，唯有將人人的心，無明全部掃除，回歸如來本性。人生來人間不是一直享受物資，這種享受物資就是不斷在造業。要節能減碳、資源回收，不要過度開採，由大地取用物資，傷害大地。

就像最近工研院的許多專家學者來人援會展示他們的研發成果，他們過去幾年跟慈濟合作，研究如何將物資回收再製，保護大地。

你我的一大事因緣是要來人間利益人群，庇護大地。請大家多用心。

20120810 晨語

忘了開閃光燈

佛慈降一乘教 而分別說三乘
欲示眾生 佛之知見 故出現於世

佛陀要向眾生所說的法是一乘，因眾生根機鈍劣，無法也不堪接受，於是將一乘（無上正等正覺，回歸如來本性之妙法）降下來為三乘。隨眾生根機說法，無非是將佛的知見攤開來示現給眾生，要眾生回歸本性。不過，也還是難。

我們這段時間一直反覆說，佛心、眾生心都差不多，但我們眾生各有各的境界，佛是大覺者，宇宙天下事無所不知。

我每天早上出來看天空，每天都不一樣，光看每天的天空、雲和天的顏色，到底天是什麼顏色？有時還有星星在天邊，有時太陽還沒出來，有時天色灰樸樸的，有時雲是黑的；用心看會發現雲的型態也各各不同，天色、雲的千變萬化，究竟真實的顏色是什麼？最後就會想，「色無色，就是真色」，回頭看主堂，每天都一樣大家在裡面早課，走一樣的路進入主堂。

離我們很遠的境界（天空）千變萬化，而我們周圍的境界（主堂）是否真的都一樣不變呢？這些我們造作的東西（有為法），隨時間在變動，只是我們自己不覺知。從出生到老，是否一樣呢？雖然每天都是「我」，但是「我」有新陳代謝、有生滅，每天都在變化。

我們的人生渺小，如何能瞭解浩瀚無窮的宇宙呢？周圍的境界又瞭解了嗎？

佛陀考慮到眾生都是無常計常，所以分析了很多道理，一個「無常」是天地宇宙萬物，從粗到細全都在這個無常中，但我們絕對無法瞭解；經過佛陀的分析，我們知道每一天、每一時，都不一樣；清淨的佛性為何會迷？會有無明？佛陀就開始說因緣果報、十二因緣，由一念無明開始，生了三細，展開了非常複雜的人、事、物。所有的這些都是由一乘開始，但因為眾生難以瞭解（一乘真實法），所以佛陀只能把一乘散開來說三乘，無非就是要「示」，來展示讓大家知道，用很簡單、很渺小的東西來分析，但愈說好像愈複雜愈難瞭解。

其實佛的道理很簡單，就是為了讓眾生回歸清淨無染的如來本性，所以他要出現於世間，用種種的方法，降一乘法，說三乘道來教育我們。

譬喻言辭、演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。

佛陀的慈悲就是因為一乘實相微妙法，眾生難以瞭解，難思量，雖然很無奈，但是佛陀還是耐著本性，希望要解釋得讓人人回歸諸佛的知見，儘管此法「非思量分別之所能解」。所以，如果我們還停滯在凡夫的境界，就永遠無法瞭解、思量。

就像前面提到的天空，我們凡夫短視天空，天空這麼遠，（凡夫）哪有辦法體會天空宇宙天體之理？除非我和佛陀一樣已經覺悟，和宇宙天地萬物成一體，「色無色，就是真色」，唯有回歸如來本性，則不解而知。

所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。

佛陀就是為了「一大事因緣」

舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？

「皆為開示一切眾生本有實相」，佛陀因為不棄、不捨娑婆世界眾生，所以生生世世以不同生態出現，引導眾生，以種種說法引眾生根機，所以我們說佛陀是「三界導師，四生慈父」。

諸佛出現於世，皆為開示一切眾生本有實相，令其咸得悟入佛之知見，捨此則非如來出世本懷。

在色界中，佛陀用種種有形、有相來開示眾生，在無色界中，用意境來開示，種種方法只是為了要開示一切眾生本有實相。人人本具佛性，一切究竟的道理、一乘實相，如來本性人人本具，佛陀告塑我們，就是希望人人「咸得悟入」，都能覺悟，入佛的知見。佛陀要我們知道，不瞭解就要再去分析，「咸得悟入」就是全部都要能悟；悟，就是離開迷，要「悟」要用心瞭解人事物。

我們常說「不經一事，不長一智」，要瞭解菩薩道，若不去身體力行，你不會知道、瞭解愛是來自至誠無分別的心。體會佛心、菩薩心，否則光是說行菩薩道，道理說得很崇高，但其實不瞭解。佛陀悲心慈懷，不忍眾生顛倒造業，使世間災禍更多，所以教導眾生入菩薩道的境界，若人人皆能入此境界，不是很美很和平嗎？

「如來出世本懷」就是要開示眾生悟入佛知見，又云「眾生有此機，感佛名因」，眾生絕對有機會能夠接受佛陀來為我們度化的這個因，因為我們人人本具佛性，而「佛乘機而應」，佛陀隨著根機所以來感應人間，「故名為緣，是為出世本意」。眾生若無因緣，佛還是不能度，因為眾生與佛有緣所以佛陀出現在人間。

諸佛世尊，欲令眾生，開佛知見，使得清淨，故出現於世。

所以佛陀要使一切眾生開佛知見，使人人能夠清淨，因此出現於人間。當你為苦難眾生付出，拔除他的苦難的時候，那念心就是最清淨的心。無所求的心就是最清淨的心。

佛法浩瀚無邊際，若不用心，常在自己的境界裡，不知不覺，生命隨分秒消逝，煩惱隨時間增長。把握時間，生命不斷消逝，精進的人增長慧命，懈怠者增長煩惱。要多用心！

20120809 晨語

佛教以因緣為宗
以佛聖教 由淺至深
說一切法 不出因緣二字

佛教就是以因緣為宗旨，我們常說要「信」，信佛教法，因緣果報是我們佛教中的精神。若撥無因果則無法可談；所以「佛教以因緣為宗，以佛聖教由淺至深」。無論深或淺，都不離「因緣」二字，所以我們對因緣要很重視。

佛陀以「種種因緣、譬喻言辭」，若沒有因緣來譬喻，諸法無法顯現。例如說辛巴威的人，跟我們同樣都是天上地下的人，不過只是膚色不同、生活形態不同，為何我們能生活這麼享受，而他們的生活如此之苦？對他們來說，他們所求不多；雖然我們看來覺得他們是苦。為何他們過去會生在那個地方呢？那就是我們之前說過的依報、正報，正報就是人身，這個人身，生在那樣的國家，有的人還是比較富有，少少的人住在大房子裡；有些人卻很多人住在極小極簡陋的屋子裡，這就是依報，依各人的正報不同，這就是因緣果報。

一切究竟諸法、如來本性，仍依因緣果報，過去如何造因結緣，自然由不得自己，隨緣隨報受生。但人人能否瞭解呢？他們若能瞭解諸法究竟，透徹如來本性，他們也與佛平等，妙法真理人人平等，只是因緣果報不同，所以這就是佛來人間，以諸佛聖賢的教法，由淺至深，其實深淺不離因緣果報。這就是佛法要用心聽，真正用心體會，佛陀所說的一切法，不出「因緣」二字。

是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之

唯有諸佛才能夠瞭解，那就是因緣。在凡夫界無法理解佛的智識，但人人本具佛性，若塵去光現則能理解。若怎樣都聽不懂，只有諸佛乃能知之，就不用說了。這句的經文，我們要用心。不只是諸佛才能瞭解，其實只要心清淨，就能瞭解諸法究竟之理，那就是回歸如來本性，如來本性人人具有，我們若能瞭解，就知道我們一定也聽得懂，只要心清淨。

所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？

因為凡夫不知，唯有諸佛知道，所以釋迦佛來人間，就是要開導凡夫被無明覆蔽的心，教我們如何去除無明，顯出我們人人本具、與佛同等的佛性。這一大事的「一」就是「一切究竟實相」，就是如來清淨本性。

究竟的道理，究竟實相，一個名稱叫做如來的本性，這個「性」就是廣博，故名為「大」。佛具有這個實相真如本性，其實人人都有「性」，我們人人本具的如來智識，這個「性」是廣博，因為它是究竟實法，真理實相是真實的相體，就是如來本性，人人本具，很廣博。

佛陀覺悟了以後心包太虛，覺悟了宇宙天地萬物之理。最近「好奇號」登陸火星，那也是一個世界，大地和地球一樣有山、有石、有土，但沒有樹，沒有綠色的植物，好像也沒有水。幾十年前太空人在月球漫步，由月球看地球也是要抬頭。

辛巴威錢每個人都是幾百兆，但是這些數字是人定的，是我們人間人的代名詞，但是究竟的真理，真實的如來本性，真的是廣博，凡夫能思量嗎？錢只是隨人說的數字，價值何在？但真實法的廣伯遼闊，不是用天文數字可以表達的，何況要用凡夫心，凡夫的無明去瞭解？除非就是我們人人真正透徹用心、回歸如來清淨本性，我們才能與佛同樣覺悟了宇宙那種浩瀚沒有邊際、無法用數字去表達的廣博。

一大事：一即一切究竟實相也其性廣博，故名為大，如來出世度生之過程，故名為事。

大事因緣的「大」包含了宇宙萬物一切的事、物、理，都在這一「大」，所以「一大」、「一大事」，其性廣博，故名為大。

如來出世度眾生的過程，叫做「事」。如來（釋迦牟尼佛）他現相出世人間，從兜率天降生在皇宮，長大、覺悟、說法、示滅，八十年的過程，這樣讓人人知道人生的過程，這樣來度眾生。佛陀的一代思想就是身體力行，這樣想就這樣做，年輕時為了突破矛盾，打破人間的不平等，出家求法探訪修行的方法，接著思索天地萬物之理，向世間的人說法。那怕是佛度眾生也要看因緣，無緣不能度。

眾生具此實相，而能成機感佛，故名為因；
如來證此實相，而能起應度生，故名為緣。

「眾生具此實相」，眾生具足究竟之理，實相就是如來本性；「而能成機感佛」，因為眾生有佛性，所以絕對能成佛，只是無明覆蔽。法只是用來去除無明的方法，只要能看得開、想得透徹，自然就不再與世間種種的貪、瞋、癡惹上，結不好的因緣，這就是佛陀教我們要如何防非止惡，新的惡業不要再來，舊的惡業要解開。佛陀知道眾生人人具有如來本性，所以能成機（有機緣），可以度。因此才能度，如果無緣是不能度的，娑婆世界的眾生就是與佛有緣。因為眾生人人本具真如本性，佛陀只是教育我們如何撥開無明、徹見真理，所以說佛陀是「證此實相」。佛陀感應眾生的根機，而眾生與佛有緣，這種因緣感應，使佛陀為眾生而來，現相於人間，修行、說法、示滅，所有這一大是就是因為與眾生有緣，所以叫做「一大事因緣故出現於世」。

修行要發菩薩心，人人本具佛性，只要回歸本性就與佛同等。這是佛陀所說的真實法，佛陀是真語者、實語者、不妄語者，難得人身，難得有機緣可以聞法，起歡喜心、依教奉行，這種機緣是多麼不容易，要好好把握這個因緣。

一失人身，萬劫難再。要好好顧好我們這一念心，戒定慧、聞思修要好好保持、好好精進，絕對不要放逸，否則無明四散，好不容易把無明收在一起，接著就可以把它消滅，若是放逸就又散開，又要墮入六道輪迴，要把握難得的機緣，好好多用心。