佛所敷演，實有因緣；
非一切智，無能信受；
不忖己德，未得謂得；
一人吐虛，萬人傳實。
為何佛陀要適應眾生根機？眾生根機若仍在鈍劣，就不能給一乘實相甚深微妙大法M要用小乘先開導。
有的人雖有因緣接觸佛所說的法，卻自認為都已經瞭解，就會起增上慢心。光是慢就有七種，就可知人的心態如何複雜，超過法深又長的程度。雖然法很多，但人卻會去複製很多無明，人與人之間也常常如此，一句無心的話卻認為他人是在說自己，雖不是針對他，卻收來傷害自己，曲解別人。
常聽到別人在勸他人：「他不是有心的，不要想太多。」但是他人卻覺得，又不是你被講，並沒有因為別人的勸解而心開意解，甚至對勸他的人有點責備的感覺。
三人或以上才叫做眾生，眾生很複雜，佛陀的法雖然很深，但也是為了引導眾生看得遠走得長，所以說是大菩提直道，直指明心見性。凡夫若方向正確，就依照佛陀給的方向前進，直心為道場，但很多人就無法以直心來接受，反而起驕傲的心，所以佛以四諦十二因緣來開啟他的心，結果不但沒有開啟，卻增加了慢心，這就是「不忖己德，未得謂得」，自己沒有度量自己到底瞭解多少佛法，既瞭解得不多，知道的也不多，這樣出去說話就成了「一人吐虛，萬人傳實」，將自己偏差的道理去跟他人說。所以學佛要常忖度自己知道多少，是非分清楚，那就功德無量了。
所以聽法要用心，說話要謹慎，佛陀煩惱的就是這些不用心聽法、和別人分享時又加油添醋的人，所以佛陀對這些人也很謹慎，要互相對機（對時、對人、對地）才說。
舍利弗一直請佛宣說一乘實相大法，但佛以時機未成熟沒有說，所以舍利弗再請
無上兩足尊，願說第一法；
我為佛長子，惟垂分別說。
無上就是至高無上的意思，沒有誰的智慧在佛陀之上。
戒定、福慧等之功德，如佛兩足尊，遊行法界。
守戒是很重要的，常聽有人懺悔，要改掉壞習氣，但卻說要給他時間，多久？時間不斷流逝，一直減少。比如說戒酒，朋友一叫就去，說不差這一次，卻不知時間分秒消逝，生命減少，傷身體不斷飲酒，業越造越多。
這部分末學想到我在美國的一位同事，他跟我說他大學時代每個週五晚上都在廁所裡。
末學問他在廁所裡做什麼？
他說當時他跟一位好野人一起分租一間公寓，每個週五晚上兩個人都跑趴去，喝得爛醉，跑到廁所去抓兔子；抓完兔子以後我的同事都會眼望天花板跟上帝懺悔，說他一定不要再這樣過週末了！結果下週末又再度重演。
不過我的同事還算是腦筋比較清楚的，最後他還是搬離開那位好野人同學（他是造成我的同事跑趴的原因之一），也不再每週末跑趴，但是他的好野人同學卻沒有那麼幸運了...
壞脾氣也一樣，後悔懊惱自己說這次是最後一次，以後要很謹慎，但境界一來，又衝口而出，永遠後悔，永遠常常在發心，這樣真辛苦！佛陀由無始劫前開始發心，生生世世都守持戒極好，無論什麼境界都是以守著自己的戒為先，戒守得好，自然心就定，就像人的左右手，雙手萬能，這也就是為何佛陀是大覺者。戒心定念，在人群中一定是能夠造福人群的；戒和定就像雙手，雙手健全有力，事情才做得多；雙腳則是福慧，這樣（戒定、福慧俱全）就叫做四肢健全。佛以無始以來所修的行，內功（戒定）外德（福慧），可以遊行法界，，進出無障礙，什麼境界現前，法也現前。凡夫就是只有境界卻沒有法，讓境界充滿了我們的心，所以修行要很用心，知道法，但境界現前，法就消失，永遠都在後悔與錯誤中。「願說第一法」，第一法就是一念心，萬法統攝在一念心中，發出對機的法，眾生八萬四千煩惱，佛陀以相等數量的法來對應。一切無不都在一念心中。人人聽到的法如何受用？用心的人，講到無常，連天地無常都能體會；一心統攝萬法，不只在佛，人人都有，只是我們是否有透徹心性重點？心性清淨無染的本性若透徹，則第一法人人本具，森羅萬象無不統攝於一法一念中。舍利弗是智慧第一，最接近佛心，就像佛的長子，有責任要傳法，為同修行者請法，從佛受化，必能敬信。是會無量眾，能敬信此法；
佛已曾世世，教化如是等；
皆一心合掌，欲聽受佛語。一心合掌就是說全心全意虔誠聽法，人人習氣都難斷，但是現在習氣開始去除，佛語應該可瞭解。但佛陀的疑問是：眾生是否都真的能瞭解呢？
二乘根淺，執深障重；
一乘實法，難知信解；
佛智顧念，慢疑生謗。
一乘的法是在很深，道理很奧妙；所以二乘小根機的人會有自我障礙。
佛陀顧念這些執深障重小根機的人，萬一聽不懂，起我慢、增上慢心，甚至毀謗造業，所以他還沒有要暢演本懷。
爾時、舍利弗重白佛言，唯願說之，唯願說之！
「惟」是最虔誠的。
今此會中，如我等比百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等必能敬信，長夜安穩，多所饒益。
世世：過去和現在。
從佛受化：接受佛陀的教法，能相信佛所說法，必定是「長夜安穩，多所饒益」。
舍利弗以宿命智，謂此多數會眾久蒙諸佛之所教化，必能敬信。舍利弗代替會中多數人請法，這些人由過去到現在跟隨佛陀，有受佛教化，所以佛不可以少數人之故，止而不說。不只是現在的弟子，還有未來的。
長夜安穩：長夜指的是生死煩惱之昏暗漫長（無明），祈佛以妙法智慧之光，善能饒益一切眾生。這些人長久以來在生死中跟隨佛陀，心都很安穩。
請佛陀安心表達長久心所保護的法，人人已走過漫長的長夜，經過、也降伏了煩惱無明，諸佛妙法智慧照耀。請佛陀迅速向大家開示，使大家的心更安、更瞭解佛法（饒益），相信大眾能更增加智慧光明。
爾時、舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
「無上兩足尊，願說第一法；我為佛長子，惟垂分別說。」
兩足尊為佛十號之一，以佛在兩足之有情中為第一尊貴故。天堂無佛可成，地獄無法可聽，唯有人間可以受法實行，可看到惡的一面，苦難的一面，佛陀來人間，要使人善惡分明，苦樂清楚，將佛法透徹宣說；只有人可以接受佛法，所有的法都在人間中，只有人能瞭解佛法、接近佛法。阿含部中常見天人來請法、聞法，所以天人要聞法仍需到人間有情世間。
戒定、福慧等之功德，如佛兩足尊，遊行法界。戒是修行者修行者最重要的，不守戒則容易無明覆蔽，墮落漫長黑夜，要守戒才能有智慧光明。
戒要守好一定要定心，否則無法進步；在漫長道路上福慧要雙修。
由法華經開始到現在，可見到佛陀有多重視走入人群。
四十多年的方便法，幫助眾人脫離無明黑暗，二乘是一乘的根基，若無二乘如何能走過生死漫長黑夜之路？
現在最重要的是渡生死海，不只是自度，還要度人過茫茫生死欲海中，還有多少芸芸眾生等著被救拔？救拔苦難眾生就是福，心若定，就不會受顛倒人生的影響，還可以繼續救拔苦難眾生。
除戒定之外，還要有入人群去修福慧的動作。內修外行的功德，就是戒定跟福慧。
（人人）覺悟後可遊行法界，何況為一大事因緣來到人間的佛陀？佛陀來到人間就是為了要跟眾生分享真理。佛在兩足有情中教化，在天人之中為極等。
第一法是最深奧微妙之法，就是一念心能含攝世間森羅萬象，無不盡攝於一法中。
但是修行人要如何自我發現這第一法呢？
如來悲智，運慈啟慧；
令諸眾生，得見諦理；
信解清淨，如鏡照境；
離諸疑悔，信受喜悅。
佛陀只有這個心願，另眾生得見諦理，所說的法能入眾生的心，但願眾生能見佛所見、知佛所知，達到與佛同等的境界。
諦理：一乘實相的真諦。
引導人人以清淨的心來相信、體解佛的心意，若無清淨心則無法。
心「如鏡照境」，若能照見佛境，則佛知佛見就是我們的知見，這若信解清淨仍未透徹則無法達成。有疑心也無法體會清淨妙法，錯過了緣則無法再體會。
增上慢就是有疑心，會障礙道業。
若能遠離疑才能生出至誠道心，用功、瞭解佛知佛見，則法喜由信受中生。
學佛要學佛的智慧，但如不信，則離佛甚遠。
眾生本心必定要產生信解清淨，遠離懷疑，才能信受，得到法喜，進入佛的境界。
舍利弗殷勤求佛陀說法，但佛陀以時機未到，三次止住舍利弗，因為會中「一切天、人、阿修羅，皆當驚疑」；更重要的是「增上慢者」，不只是四眾等人間信佛的人，佛陀希望人人都能信受，但如有增上慢者則不能信受。
「增上慢比丘」包含了四眾，比丘為四眾之首，佛陀對比丘寄望甚深，希望能靠他們把佛法流傳人間，所以在言談中以比丘為代表。
若心中有疑，信根未深入之四眾，聽聞一乘大法必生疑心，認為過去佛所說之二乘、四諦、十二因緣、六道輪迴了斷分段生死、變異生死，超越三界六道，現在忽然去除過去所說的方便法，開始說真實微妙法，必使四眾起疑，好不容易斷除六道，現在卻要回入娑婆，是否與過去所說之法有矛盾之處？卻不知過去的方便法是佛陀以種種方法引導眾生離五濁惡世之苦，厭離六道三界。
佛陀現在對於暢演本懷有顧慮，是為這些心中起疑，自以為自己已超越六道三界，比一般人高一級的增上慢者考慮。
分段生死去除的修行者，很容易生出增上慢心，如此就是口生妄語（未得謂得為大妄語），容易墮落地獄。
阿修羅皆當驚疑，增上慢比丘，將墮於大坑。
佛陀以大悲故憐憫增上慢者，他們的疑心在自己心中，不是佛陀說去除就可以去除的。大坑就是地獄。佛以大悲故，在這些人退席前不忍即說。但舍利弗再求：
爾時、舍利弗重白佛言：
世尊，惟願說之！惟願說之！
真的要很感恩舍利弗，他請佛陀無論如何要快快暢演本懷，「惟願」就是唯一的心願。
佛陀三止，舍利弗四請。法的至妙不簡單，因時、因人、因地說法，現在正是時候，因四十多年的時間過了；地方在靈鷲山，正是適合開演大法的地點，有許多大乘法在這裡開演。雖佛陀一大事因緣就是要對人說真實法，但其中有少部分的人不信，佛陀怕這些人去謗法，使大部分的人受到影響。「一人吐虛，萬人傳實」，佛陀慈悲，仍有所保留，必定要等根機成熟、信根深的人才要說。
「佛深智莫能解」，很深的信心、很寬闊的智慧才能瞭解佛智。
佛陀開的方便法門，其實也是為四十多年後的一乘實法所設的階梯，就像蓋樓房一定要從地基打起，不可能說要蓋七樓，就從七樓開始蓋。所以一定要慢慢接引這些由無始以來被無明覆蔽的眾生。今日的妙法，是由過去的方便法慢慢牽引等根機成熟在開始進入妙法中，但很多人不解，以為既已脫離三界六道，為何又要回入娑婆？不知以出世的精神，回歸入世的志業，只要心清淨，才能入娑婆而不受污染。「慈濟宗門人間路」，發菩薩心必定要回入娑婆。
過去的善巧方便要會合微妙一乘實相，但增上慢者在佛陀未說前即已生疑不信，佛陀在觀察這些人不忍心這些少數人因謗法，障礙大多數人的道心，三止是考慮還有少數人因緣未成熟。
我們是否已經因緣成熟，有接受大法的心呢？
佛心護念，一乘實法；
久默斯要，不務速說；
慮增上慢，因疑生謗；
不唯無益，更增有損。
佛陀的心所護念的一乘實法，一直想跟大家說，但是考慮到眾生根機未成熟，所以四十多年來都沒有說。另外也考慮到增上慢的人，因他們有疑心，會生毀謗，這些不對機的人，如果對他們說法，不但無益，可能還會有損害。
佛世時，一天迦葉尊者來了，向佛禮拜恭敬之後，退在一面。佛陀看他來了很高興，就說：
「迦葉，你來了，你應該要發心跟大眾說法，我常向僧團說法，你也應該代替我去向僧團說法。」
迦葉默然，佛陀再說：
「迦葉，你還在考慮什麼呢？我常向他們說法，你也應該要向他們說法。」
這時候迦葉就說：佛陀啊，大家的生活悠閒，每天就是優哉游哉，放蕩懈怠，不思精進，所想的都是人與人之間相處的貪、瞋、癡迷的生活，雖說是出家，但很多人很散漫，不殷勤精進，對佛所說的法也不接受；這樣的人，跟他們說再多也是白說；而也有很精勤，知道人生無常，自知人身難得，佛法難聞，要殷勤精進，體會人間苦集滅道之理時時聽佛說法，一理通萬理徹，這樣的人不用跟他說法他也會精進，所以我覺得沒有必要。
佛陀聽了很讚歎，說：不勤而懈怠的人，怎樣跟他說也沒辦法；而知道人生無常、四諦之道，不必說還是繼續精進，就是「佛心護念一乘實法，久默斯要不務速說」的道理。但是佛陀的責任和迦葉尊者不同，雖然他讚歎迦葉，但是他不能放棄他來到人間的一大事因緣，所以他（過去四十多年）不是不說，而是還有大部分的人無法瞭解；而這次（止住舍利弗）也不是不說，是考慮到增上慢者，怕他們謗法、造業。就像補藥雖對人的身體有幫助，但對於不對症的人恐怕不僅沒有好處，反而會有副作用。
舍利弗再請佛說法，這次佛陀是否開始說呢？
爾時、世尊重說偈言：
止止不須說，我法妙難思；
諸增上慢者，聞必不敬信。
「我法妙難思」的「我法」就是宇宙間萬物之理，不是一般人所能瞭解。
若要細細分析，那些增上慢者會不耐煩、不相信。
佛陀已經在經文中有三次「止！止！」不用再說，舍利弗三次四次懇請佛陀說法。
本來佛陀成佛後一大事因緣就是要講法，但是增上慢者因為自己做不到，會懷疑；同時也是因為信心不堅固，在這會中，佛陀擔心如果現在說了，他們會因為驚疑而毀謗。不只是天、人、阿修羅、比丘、比丘尼，四眾弟子中都有增上慢者。
憍慢就是做人不圓滿、常在人群中製造種種煩惱。
慢有七種
一、通常之慢：覺得自己的功德比別人多，比別人高。
二、過慢：自己和別人差不多，但是卻覺得自己才華更高。
三、慢過慢：自己明明不如人，但卻覺得差不多。
四、我慢：就是放大自己，常常用來當作慢的代名詞；執著於我相，自視甚高、自命清高、唯我獨尊，覺得所有的人都不如自己。
五、增上慢：證阿羅漢果者會有的我慢，雖已證過小乘，但仍有煩惱未斷，仍有變異生死的少分煩惱，卻未得謂得，未證謂證，在佛教中最嚴重的煩惱就是這個，嚴重地障礙修行。
六、卑劣慢：自知不如人，但覺得其他人更好與自己無關，也不想見賢思齊，也不會去請教別人，自我墮落，不求上進。
七、邪慢：是非曲直不加審查，修行一念偏差，步步行錯，不能堅定信心於正法，很危險。這種人都不好好思考，只是執著生滅之相，一開始就偏差，就算遇到正法，仍我行我素；或是不老實修行，只想要速成。路是要自己走的，如果方向正確，也要開步走才能到得了。修行沒有速成班，要老實修行，如果過去有偏差，現在不改過，或過去在正法，邪魔引誘就偏差了，看不起或是毀謗正法，不信因緣果報觀，這就是邪慢。
我們應該要正信，相信妙有真空的道理，相信因緣果報，若撥無因果就會墮落大坑。
增上慢者自斷道心，我慢則是所有凡夫都有，這兩種是最根本、最普遍的慢，會斷道根，要很注意。
慢心一起，連佛都沒法度，還障礙佛陀暢演本懷，所以人人要自我警惕，要多用心！
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| 早上照相時手應該有動到... |
不自貢高慢
修德發大心
世間萬法立正念
菩提大道立信願
修行要縮小自己，貢高驕傲放大自己，讓人看了不順眼。
要如何縮小自己，讓人人看了覺得很順眼呢？要有修行功夫。不會修心養性的人，會很自大，什麼人都看不順眼。內能自謙就是功，外能禮讓就是德，可以在人群中和人人合心，互相關懷和氣，合作協和為天下人付出。
內心要有修養的功夫，不只是內心的功夫，還要身體力行，不使人覺得特殊，讓人肯定事業，叫做合心。合心與和氣，能調和人心，心中有功夫外面就能和人協調，和氣。
所以要互愛，別人才願意肯定你。和合互協來自內心，顯在外行就是修德。
發大心要時時警惕自己，同時要堅持把握，恆持剎那，能長長久久不變，這就是不貢高憍慢。
在世間萬法立正念的「世間」就是時間與空間，時間是天長地久，空間隨著時間的變化有成住壞空。
世間萬法要好好透徹瞭解立正念，念念沒有偏差。
不只是為世間萬法立正念，還要為菩提大道立信願。
有因緣來人間，不只要懂得付出，還要和人群和合，要和人群和合，修行的信念不可少。
舍利弗求佛說法，佛陀一再地「止！止！不須復說！」
佛陀為何止？
若說是事，一切世間，天、人、阿修羅皆當驚疑」
阿修羅：供養若為修福，不去瞭解其中的法，內心滿心煩惱，沒有去除也不願去修，這就是修天福而無天德，（下輩子變成阿修羅嗎？）型態醜惡，沒有威嚴德相的端正形態，雖很富有，但身行不端正，容貌醜惡，讓人看了討厭。
我們的生活中認識與不認識的人中，是否也有這種人間修羅呢？
畜生界中也有這樣的修羅，如鬥雞、鬥牛、蟋蟀，這些動物，本性好鬥，在六道中，阿修羅是遍佈於內的。有天福卻無天德，男醜女美，女的阿修羅通常非常美麗，天帝也有娶阿修羅女，常到天堂去鬧事。
要有修實德才能生在天上。阿修羅卻沒有（修實德），只是歡喜布施，所以我們除了布施還要修德（智慧）。
阿修羅皆當驚疑，增上慢比丘，將墮於大坑。
不只是天、人、阿修羅會驚疑，哪怕增上慢比丘，為了佛陀要說這樣的法，他們不能接受，會生出煩惱、謗佛的心態，他們未得謂得，自以為都瞭解佛所說的法，且（自以為）能聞一知十，這樣叫做增上慢，未證謂證，對萬事物理的見解尚未了徹，卻自以為已經見證，其實只知道名相、皮毛，這樣的人，世間的人多數如此。其實「知之為知之，不知為不知，是知也」，因為他瞭解自己知道多少，但增上慢人卻自以為都知道，把自己估計得比人高。一般人都有這問題。
很久以前，古印度有一對以歌舞伎樂謀生的夫婦，育有一女，名青蓮華。青蓮華不僅相貌莊嚴，世所稀有，黠慧聰明，令人折服；並且才華出眾，具足當時婦女所應具備的六十四種才藝，深闇音律，舞藝精湛，不論迴旋、俯仰，姿態優雅，無不嬌媚。
一日，青蓮華和父母應王舍城的富豪長者邀請，於節日慶典中表演歌舞伎樂。青蓮華驕慢地唱著：「王舍城中可有人像我一樣能歌擅舞的嗎？可有人深研各種經論，聰明、智慧比得上我，能解答我的疑問嗎？」結果有人大聲答道：「釋迦牟尼佛在迦蘭陀林精舍弘化，他的慈悲智慧無人能比，一定可以解答你的疑惑。」
青蓮華聽了半信半疑，帶著一種挑釁的心態，跟隨父母等人載歌載舞來到迦蘭陀林中。青蓮華見到佛陀後，並沒有生起恭敬之心，仍和往常一樣驕慢嬉笑，恣意展露自己的美色。佛陀見此，即運用神力將青蓮華變成白髮蒼蒼、皮膚斑皺、牙齒疏缺、彎腰駝背的老嫗。青蓮華見到自己身形醜陋無比，萬分驚恐，心想：「一定是佛陀的威德神力，使我遽變此衰老相貌。」於是，心生慚愧，跪在佛陀前，對自己驕慢自大、放情縱意的作為深感懺悔，並懇請佛陀的原諒。
（來自：中台世界：舞師女作比丘尼緣 http://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story356.htm）
出家的修行者也有很多增上慢者，因為如此，所以佛陀尚未允許把法傳出去。
學佛要有正念、信願的心。
尊佛敬法入心
培養智慧利根
堪能聞法信受
妙法入心見性
時時培養我們的智，信根更深更敏銳（利）
利根是修行者很重要的，否則佛法深湛，若根機鈍劣無法體會，要如何開啟智慧？
尊佛敬法，佛陀就能讓我們培養智慧；法若入心要種種因緣成就，若有尊佛敬法的心，才能聞佛法信受。
到法華會上還有不堪受法的人，法沒有真的入心，還有種種無明未完全去除，使自心受用。
堪得聽，聽後堪得信受，才能妙法入心。
能信受入心才能明心見性，體會宇宙萬物之理。
惟說願勿慮
舍利弗言：會眾利根智慧，正表堪能聞法信受之意
舍利弗要代替大家請法，三次慇勤請佛說出自己心所護念的一乘大法。
爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
法王無上尊，惟說願勿慮，是會無量眾，有能敬信者。
法王無上尊：這是舍利弗對佛陀的尊稱有尊佛敬法之意。
舍利弗說：這些人過去和佛的因緣甚深，所以請佛不必煩惱，他們一定能信受的！也是與會眾互相讚歎、勉勵。
舍利弗一方面勉勵大家，修行不只是今生此世，過去生中應也受過無量數法，另一方面也請佛不必煩惱，提醒大家佛法難聞，此時正是時機，要好好把握，要有敬信之心。同時舍利弗也是為未來眾生請法。
若不是舍利弗用尊佛敬法的心一再向佛請法，二千多年前可能佛陀也沒有這個因緣去說法了；但又說回來，佛陀來人間也是為了此一大事因緣，就是要說法華經。「又已證小乘果者，自悔未從大乘法信受，而今有轉小趣大之意，故舍利弗慇勤請佛開示。」
佛陀對根機敏銳的人開示，就如維摩詰居士，雖是在家眾，但一聞佛陀說法就悟了，連生病時佛陀要找人去探病，弟子們都不敢去，連舍利弗都不敢去，後來是文殊菩薩去了，於是有了維摩詰經。
小乘者修行的境界就只是這樣而已，雖然他們坐在那裡聽法，但仍無法接受，一直到現在看到舍利弗虔誠恭敬請佛開示，才開始後悔，轉小乘心境，趣向大乘求法。
舍利弗瞭解他們的心，所以慇勤請佛說法，但佛陀如何回應？
佛復止舍利弗：若說是事，
一切世間天、人、阿修羅，皆當驚疑，
增上慢比丘，將墮於大坑。
「一切世間」就是時間和空間，人與人之間，謂之「世間」，即所謂天地世界。
天地世界所有大要有二種：
一、有情世間：謂有生物命者，蠢動含靈。
二、器世間：萬物依止國土也。
有生命的是有情世間，山河大地、我們用的東西，房屋境界、文具家具，都是器世間。有情世間有生老病死，器世間有成住壞空。
發心培養利根，聞法信受者有多少？
佛陀覺得尚未普遍成熟，聞法的信心，因緣仍須增加。
又言，世間者，有成住毀壞故，有增減劫波。蘊行無限量之時、空間故，名之為世間。
劫波是長時間。
世間所有一切的國土，一切人事變故無不包含於世間之內。
信根培道源
長養諸善根
聞法入心地
思法甚深妙
修法必敬信
一切都要從信開始，信根要深要闊，長養諸善根，使我們道更深。
要培養我們的善根，聞法要入心，若不入心，就像水流過水管，流過就流過去了，源頭的水若不來，水管還是空的。所以聞法一定要入心。佛陀的法很深，那怕是簡單幾句話，只要好好思考，也非常深、非常微妙。
「開經偈」裡面說的「無上甚深微妙法」就是要我們好好思考每一句話，哪怕是一花一草，無不內含甚深微妙的生物道理存在。
前幾天（按：2012年7月18日）慈濟大學生科系的老師來跟我分享他們的成果。在植物學，即使是一棵樹對人類都會有極大影響，所有營養都在裡面，這種植物叫做辣木，幾千年前在印度就有了，是神奇的樹木。光是一棵簡單的樹木，因為我們要讓天下貧困的人有食物，慈濟人發現了這種樹，現在已經在世界的幾個地方（海地）成立辣木園區，給缺少食物、營養的苦難人，因為他們的報告，才知道原來花蓮也有，只是不知如何使用，這種樹種植簡單，插枝就可以活了，營養豐富，前幾天也拜託大學研究看看。這種樹很奇異，一直在默默的造福人群，但是卻沒有很多人知道。從這裡可以知道天地萬物在人間都有它的道理存在，所以要聞法，生活在周圍無不是道理，但我們如果沒有那個知識，又怎麼能把它轉為智慧呢？轉識為智是很重要的，若不去探討裡面的道理，就什麼也不知道。
所以除了聞法還要思，好好思考深奧的道理，若只有思，瞭解道理，接著要修也就是身體力行。就像知道辣木是一種奇異的樹，我們要把這種容易種的樹介紹給有需要的人，使他們相信。這就是採取行動，我們要身體力行去動作，恭敬天地之間的自然物質可以幫助人去營養人的身命。
人人本具佛性，可惜眾生無明覆蔽；佛陀就是要讓我們無明啟開，到開三顯一，撥開過去的三乘教法，現出內心真實的教法，實在是很辛苦！佛陀一開始先讚歎一乘妙法，使大眾仰慕，接著卻「止！止！不需復說！」但是舍利弗鍥而不捨，他知道（不說）不是佛的本意。
止！止！不須復說
舍利弗虔誠敬信，知道需要鍥而不捨一再一再地請求佛陀將心懷的法說出來。
舍利弗重白佛言：世尊，惟願說之，惟願說之。所以者何，是會無數百千萬億阿僧祇眾生
這裡的「百千萬億阿僧祇眾生」不只是說大會的大眾，還有未來世無量無數的眾生也需要聽法，這些人現在請佛陀安心，他們在過去生中與佛有很深的因緣曾親近佛，培養很深的善根，應是智慧明了，可接受佛法，請佛陀不必去考慮少數人。
爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
法王無上尊，惟說願勿慮
是會無量眾，有能敬信者
法王就是如來的名號，因如來是諸法之王，諸法通達無礙而自在，任何眾生的煩惱他都能分析，使眾生心開意解（說法自在）。
佛可一眼透徹事物之理，簡單的一株樹，研究後就會發現裡面有非常多的成分，需要有很多學者來研究才知道，但佛只要一眼就知道了。
祂的心已經脫離一切煩惱，所以能通達無礙，不像我們人只知其一不知其二。
心的大圓鏡很清澈無染，佛沒有煩惱束縛，才能通達無礙，於法自在不會迷惑。無上尊，稱佛為人中最尊最勝者。法王、世尊、無上尊都是「人天中最尊最勝」
「當念勤精進，頂禮無上尊」（涅槃經）
舍利弗敬信佛陀，請佛將心中藏的、保護的法向大眾宣說。由佛陀無上尊的口中說出，大家必能敬信，請佛陀安心暢演本懷。
聽法人人用心，信是道源功德母，要多用心！
