20130524：只要是個好人、日日發好願、做好事，信什麼教、信不信教都不重要。

今天看到一個很感動的新聞。

教宗方濟一世說，只要做好事，即使是無神論者(atheist)也OK的。原文是這樣寫的：

"Just do good and we'll find a meeting point."

看了覺得很感動，這位教宗真的是具有博愛的精神，我也想到前幾天上人在講法華經時提到，提婆達多原本是佛陀的弟子，但是後來卻背叛佛陀、並多次加害佛陀，可是到最後在法華經裡面，佛陀還是為他授記，說他可以成佛。

所以上人說，普天之下沒有我不相信的人，普天之下沒有我不愛的人，普天之下沒有我不原諒的人。這是何等的胸襟！

20130523 晨語

今天上人在晨語時提到，佛陀初覺時，花了二十一天思考要怎樣把他所悟的道理跟眾生分享。

第一個七天，他想到眾生沈淪在苦海之中，應該不能瞭解眾生皆有佛性，人人都可以成佛；接下來他就想到，如果眾生不能瞭解他說的法，反而因為不信轉而毀謗佛法，因此死後墮入地獄的話，這樣他在人間有什麼意義？（筆者：說到底佛陀還是心疼眾生的）於是他就想，我乾脆直接取入滅算了！

這時候，梵天王（還有很多很多的諸天龍神）趕快出現，梵天王來安慰他，說你已經悟了這麼微妙的道理，怎麼可以就這樣撒手不管這些沈淪在苦海中的眾生呢？

因為有梵天王的鼓勵，於是佛陀轉念了，開始進行第二個七天的思考，想到過去諸佛也都是這樣殷勤教化眾生，那麼我也這樣做好了！眾生的根機有上中下的分別，那我就把佛法也依照眾生的根機，來分別說法好了。這就是三乘的由來～

決定了要「觀機逗教」以後，第三個七天，佛陀開始想要來找人試教分享，那要找誰呢？

於是他就想到當初被他父王派來的那五位長輩。當初父王不放心他跑出來，當然也希望能夠勸他回去，所以派了五個長輩出來勸他，沒想到反而被他勸到跟他一起出家。

但是中間因為佛陀瞭解到苦行可能用處不大，於是到河流裡去洗澡，卻因為長時間的苦行，導致身體虛弱暈倒了。剛好被牧羊女看到，就拿了羊奶給佛陀喝，那一幕剛好被這五位長輩看到，產生了誤會，以為佛陀道心退轉，於是這五位長輩就離開他，自己去鹿野苑修行了。

現在要試教分享，當然是找這五位長輩最合適囉！於是佛陀就去找他們...

上人今天提到，佛陀當時一念想要取入滅，若不是梵天王鼓勵他，我們現在可能沒有經可以看，也沒有法可以學；而我們應該要跟梵天王學習，如果有同修道心退轉，要像梵天王一樣的鼓勵他，幫助他重拾信心，當別人的善知識。

20130505 晨語

心地風光本寂，清澄微妙諦理；
離言無量義相，空中有妙施權。

人人心地風光本來就是寂靜，心地的寂靜風光就是「清澄微妙諦理，離言無量義相」。

真諦道理本來很寂靜，本來沒有什麼形相，這是真理，也是我們長說的無為法，就是真諦理。

有為法是人間有形相，一切形相無不都是從無生有，道理也是一樣。道理我們看不到、摸不到，有時也會想不透徹，但是他無處不在、處處都是道理，因為它是真正弘大的道理。

因為道理無法以言語表達，所以說「離言無量義相」，因為道理沒有辦法用言語、形相顯示。每個東西都是包含無限道理會合而成，道理會合而成萬物，常說日常接觸得到、摸得到的物資，都是因緣會合而成；因緣會合以後的物資才能用言語來說明、用形相來表達，但是在日常生活中我們並不覺察，但是道理是無處不存在、無處不有的。

每個時刻、每個空間、時間、人與人之間都充滿了道理，也就是真實相。真實相的本質就是「寂滅」，本來沒有什麼，所以看不到，是很清淨微妙的。其中含藏的妙法，不是三言兩語或是長篇大論所能瞭解。用語言來解釋道理，一定是困難重重的，所以說「清澄微妙諦理」是「離言無量義相」。

這個世上所有的有形之物都是無量無數因緣合成，這就是「無量義相」。即使用很多很多的語言來說明，也很難淋漓盡致地完全解釋清楚。其實世上所有有形之物分析到最後就是空，三理（生理、心理、物理）四相（生、老、病、死；生、住、異、滅；成、住、壞、空）到最後都是「死、滅、空」。

佛陀在世時，為了要顯出道理，都是先以種種事相比喻，也就是「施權」；但是道理不容易講，佛陀講了四十二年，到法華會上都還有五千人退席，因為這些人心中仍有執著，無法完全體解大道。

但是，我們要相信空中有妙有，使我們可以施權。就像這次四十七週年慶，我們以半個月的時間誦「無量義經」、「法華經」，跟十多個國家總共十一萬人舉行心靈的靈山會，共同修持妙法蓮華經的無量義理。每天心的靈山會傳上雲端又由雲端播下，不就是空中妙有嗎？這個靈山會藉種種因緣合成，本來心地的如來清淨本性是清澄微妙的，含藏了無量無數的道理，無法以言語說清楚，佛陀雖然施權巧方便，但是道理實在也還是難知難解，但其實也都只是為了要說一乘法。

一切法就是常住，所以凡夫不知不覺，佛陀仍是娑婆世界的三界導師、四生慈父，他出現在人間說法，是

「天人所供養，現在十方佛，其數如恆沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法」。

天人所供養的不只是佛陀，娑婆世界善惡參半，因為有無量的惡所以會有無量的苦，但所有的善法也都存在於世間，眾生需要善法來幫助他們化解，所以所有的佛都是用善法來教導眾生。

諸佛來來回回人間教導、度化苦難眾生，只是凡夫的肉眼無法看到諸佛；其實他們都在我們周圍。只要能夠說法教化眾生的人，都可稱為佛，因為人人本具佛性，只要佛性浮現，能把佛的道理說出去，就能安隱眾生。

過去諸佛出現在人間，所以人間充滿了許多覺者來輔導教化眾生，但我們到底和哪一尊佛有緣呢？

佛陀與娑婆世界有緣，所以他現相在人間、長大、覺悟一切寂滅，一切法就是華嚴海會，靜寂清澄、志玄虛漠。

知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。

眾生的煩惱重重疊疊，要和他說世間苦就是種種無明為源頭的道理其實不容易，佛陀思考後，以方便法循循善誘、但是雖然用了種種方便法，其實都不離真實道，就是要讓人人回歸本性，瞭解成佛的道理。

「知」就是覺悟，悟宇宙之理就是寂靜之理。

第一義就是無量義之理，就是佛陀要說的理；但並非人人能瞭解，真理說了千次、萬次，愚鈍的人雖然知道、瞭解，但是常常作不到（總是說「我慢慢來」），這就是尚未透徹，只是「如是聞」、「如是說」而已。

深妙的道理就是第一義，用字面來解釋好像可以，但是否真的透徹入心，入心以後又能否去做呢？

其實第一義就是「離一切言辭之相」，就是寂滅。要從凡夫到寂滅的境界談何容易，講得出來的常常不是真的道理。但是如果得遇善知識，一步步地被引領著往善的方向走，慢慢發心，這個方向永遠不變的話，應該就能到達成佛的境地。所以佛陀看個人根機，「雖示種種道」，瞭解眾生根機所喜好的是何種法，依照根機去解釋，依人、依事、依地，用種種智慧去拿捏，使人人回歸本性，立地成佛。

佛雖然說種種法，但其實都是讓一切眾生成佛的道理。

道理普遍永在，我們瞭解道理之後，要心寬念純，為人人的善友，互相引導共行菩提道。

20130430 晨語

時時問心、關照這個心，反省自問心是否有靜寂清澄？還是在燠熱中起伏不安呢？這都要看我們是否有把我們的心顧好。

無量義經是佛心所䕶念的大乘經典，也是法華經的精髓；我們每天都要課誦，經文已經很熟。前面是佛陀以大乘法水滋潤眾生，希望眾生能體會，心中的善種子快點發芽、生根、増長，甚至快點成熟，結實纍纍，再播向大地上所有眾生的心地，這就是「一生無量，無量從一而生」。

好好把握因緣，有因緣可以聞法，不能祇是獨善其身，善的種子已經播下，要再用心使它增長，有心得也要多多與人分享。

增長大乘事業，令眾疾成阿耨多羅三藐三菩提，常住快樂微妙真實

心和、人和，人與人彼此互愛協力，人世間事又怎能不成就呢？無量義經中也說，「增長大乘事業」，我們說「志業」。要快點發心，身體力行去「疾成」，人家告訴我們路，我們要立刻去走，才能瞭解沿途的風光有多美，這叫做體悟佛法。要身體力行，若祇是聽卻沒有投入事中去動作（造作業），那就不能體會。在造作中很快就能成長（慧命），在境界中直接體會（疾成），這樣才能成就。

文殊菩薩因為彌勒菩薩請問，所以他就引述日月燈明佛時代是如何教育眾生，使法會上的大眾了解到過去與現在的佛，其實佛佛道同。我們現在的靜思法脈與慈濟宗門如何在現代落實、如何發揮，都是本於誠正信實，讓大眾的心會合，才能「成長大乘事業」；透過分享，一人證明，更多人相信，大家一起走入境界，發心立願，疾成阿耨多羅三藐三菩提，使人人瞭解得更快、更透徹，使人人的心常住快樂，微妙真實。

真實的道理很微妙，常想到「人如何生？如何成長？如何老？光是身體的構造就非常微妙，看到花草樹木不知不覺生長茂盛開花，但是要說甚麼時候發芽？何時開花？都不知不覺！我們凡夫常常不知不覺，但是法都存在，長長久久，分分秒秒在行蘊中不知不覺。就如現在天還沒有亮，但是等一下（晨語結束）走出去，天就亮了。真是妙！這就是微妙的真實法，但也是世間法的真實。更微妙的是心理法，心無形但是卻可以體會一切，但我們的心也很快，很快發心也很快消逝，這些生住異滅就是凡夫心，聖人的心是常住快樂。

發一念心這念覺悟的心永存於人事物中，善解、包容、知足、感恩，不論人如何動作、如何對待，我們都是感恩。看常不輕菩薩就是這樣，因為眾生皆有佛性，都有成佛的機會。石頭要圓滑，要跟另一顆石頭互磨，這磨鍊之間要抱著感恩'精進不退的心，面對世間法的粗重煩惱，生老病死、生離死別當然苦，但是要透徹這些都是世間法，以出世的精神，瞭解自然法則，不受世間苦的影響，就能常住快樂，這就是無上正等正覺。佛陀離言法華教我們的無量義經，看似全部都是世間法，其實已包含了出世的精神，法常駐於心，有如日月一樣。

自古以來，天地間日月長存，日月輪轉、自轉、公轉，使我們在十五可以看到月圓，一個月三十天，每半個月就可以看到月圓月缺，日月互相公轉自轉依法則而行。因為天地是這樣輪轉，大地就有自然法則，無不都是會理。

日月常恆，燈燈相續，光光圓融。

「燈燈相續，光光圓融」，覺悟者要能這樣，無法分多少光是這個燈，多少光是那個燈，祇知道燈光因為多一個燈而更明亮，但少一盞燈就會變得比較暗。

日月燈明佛是說大乘法，過去阿含（經）是應機逗教，般若則是以智慧分析到頭都是空；若到頭都是空，修行者要何去何從？歸納何處？佛陀就是要說，真空中存在的微妙之理。普天下自古以來，古佛、今佛一樣要相續，我們的法脈精神要勤行為大乘事業，勤行才能成就，才能利益他人，這就是佛所護念得法，念念相傳，就是要傳續日月燈明佛的教育理念，而現在要教育眾生用於現代生活，使理想變為事實，所以道理和事物是一體，志業精神來自佛陀的本懷，過去、現在、未來都是來自佛的一念。要多用心！

20130429 晨語

日日精進、時時精進，心不放逸，體會佛陀的本懷：佛到人間就是為了一大事因緣（開示、悟入），所以我們聽法要開啓智慧。

眾生從無始以來，在六道輪迴中複製煩惱，佛陀為了要幫助眾生去除自己的煩惱、發現自己本具的如來本性，不論何時都是用大乘法水來滋潤我們的善根。善的種子入心後要讓它的菩提增長、開啟智慧，去除人我執著而後解脫。

去除人我執著是很重要的，不要執著自我，以為只有「我」能帶人，所以你們都要跟著「我」做；這個「我」就是尚未解脫，就算已經成就一切善根，還要去掉人我執著，做到「眾生無盡，我願無窮」。

今未種善根者令種
已種善根者令成熟
善根已成熟者令解脫

潤漬眾生，諸有善根，播善種子，遍功德田，普令一切，發菩提萌

菩提種子是生生世世要去培育的，只要用心有恆地去培育，即使剪枝剪根去插也會長大，要讓它茂密也很簡單，只要發心，心正、道正，就能菩提林立。

智慧日月，方便時節，扶疏增長，大乘事業。

「方便時節」就是要用心，何時施肥、何時灌溉、要去除雜草，若雜草不除，則菩提樹無法成長茁壯，養分會被雜草奪去。
既然發心，就是種下這顆種子，所以要下功夫，看到不善的人要警惕，要轉惡緣為善緣，消掉結怨連仇的惡因，除去心中無明煩惱的雜草，如此種子可發芽成為小樹。
不只是除草，還要讓菩提樹「扶疏增長」，那就是要吸收大乘佛法，各人向有緣人去度化，增長大乘事業，做化度眾生的志業。

佛陀要說法華經之前「離言法華」，就是以精神來教育眾生，離開人我執著，才能走入大乘。

時有菩薩名曰妙光，有八百弟子，是時日月燈明佛從三昧起

現在與過去，佛陀、日月燈明佛都是佛佛道同，而現在的文殊菩薩跟以前的妙光菩薩也是同一人。

佛經裡面常講到數字，如八萬人、或是這裡妙光菩薩有八百弟子，我們在讀佛經時，對數字不要起疑，佛法不離心理法，也不離世間法，經典裡面講到的數字，不只是人，也包括了六道眾生；因為不只是人有佛性，蠢動含靈皆有佛性，都與佛平等，所以我們對人人都要起恭敬心，如此一來就不會有人我執著。

日月燈明佛入定、發光現瑞一段時間，見時機已經成熟，從正定中開眼，看著周圍大眾，在二十億菩薩中看到妙光菩薩（妙光之意為以根本無分別為智，根本智即佛智，八識心王就是智，與大地眾生共生息沒有分別，證於實相，根本智是人人本有，若啓悟後接受佛的教法，一蹴即悟；可惜種子在心地中，因為煩惱的雜草很多，所以被埋沒了。若不是這樣，我們的根本無分別智應該會使我們聽法後就能瞭解。實相就是智慧道理，用根本智慧去證悟宇宙萬物實相之理，發揮智慧之光，以德入明，所以叫做妙光，就是「妙智之光」的意思。）

因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

妙光在當時就是當機者。佛出定後，就對妙光菩薩說話，因為妙光菩薩是這群菩薩中智慧最高的，根機也最能接受、了解佛的大乘佛法，也是菩薩的領導者。

妙法蓮華是教菩薩法，為佛寶貴珍重在心懷的大乘法，不是隨便的人都可以聽。

日月燈明佛是本覺之理，妙光菩薩則是始覺，開始覺悟並投入原來掩藏於內心之本覺。始覺開始是悟，若無本覺就無法覺悟，「以此理無法啟入」。

聽經，要從內體會到外面，再由外修到內心，就是聞、思、修。

20130428 晨語

大家有把心顧好嗎？每天早上課誦完，要調整好我們的心，這個心，到底是跑到外面去了？還是留在裡面好好的用心？

心境是一切法。法華經的前面，佛陀先講無量義經，然後離言法華，就是要先調人人的心。四諦十二緣這些法，都像水一樣可以層層洗滌我們的心，使我們的心更清淨，使我們凡夫充滿了無明煩惱、熾熱的心冷卻下來，就如現在溫室效應，所以四大不調一樣，若內心冷熱使心地很乾燥，那就苦不堪了！大地乾旱時，五穀雜糧都不能生長，而我們的內心欠缺法水時，慧命也不能增長。佛陀來人間就是要以法水滋潤我們的心地。

下面這段經文就是這麼說的：

爾乃洪注，無上大乘，潤漬眾生，諸有善根，佈善種子，遍功德田

「爾乃洪注」就是說以四諦十二因緣法水滋潤心地，除去心靈的燠熱。心地若常常保持法水，則慧命資糧得以成長、充足；前面也說過「微渧先墮，以淹欲塵」，平常的時候要慢慢浸潤（微渧先墮），保持心地有濕氣，滋潤慧命資糧生長；但是對於較為乾旱的地，就要給很多法水了。

「無上大乘，潤漬眾生」種子下去以後要好好灌溉，使苗可以生長，根可以生長、芽可以伸長，這都需要法入心，人人心中本有種子（佛性），只欠缺法的緣；心地法水可以成長我們的種子，讓我們已種善根者令再成熟得解脫，這也是佛陀的用心。在我們內心，種子在心地真的要好好用心灌溉，才能成長茁壯，長出更多的種子，佈善種子，遍功德田。

土地有水分的時候，心地的農夫就要把握因緣，灑下種子好好照顧，自然就能夠普遍功德田；功德要用慈悲心，也要保持智慧的慧命；有智慧慧命，土地才會肥沃，種子下種才會發芽。

前面說到佛說法華經之前有六種震動，這是表瑞相，六種震動就是六種瑞相。

六種震動：動、起、涌、震、吼、擊

這是和地震差不多的境界，其實是表示天下將有大事，這是心地的震動，另一解作六瑞。佛陀要說法華經時，也是天下一大事，所以就現六瑞相作為開經緣起，由瑞相先莊嚴道場有吉祥型態，又叫做「法華六瑞」。經典中提到，不論是過去或是現在，開始講法華經時，都會有瑞相。

六瑞：說法瑞、入定瑞、雨華瑞、地動瑞、心喜瑞、放光瑞

第一是覺得法具足了，可以開始說法，然後六種震動、天雨華，接著佛陀開始入定等等，群眾在法會現場等佛出定講經，一心觀佛，大家的心虔誠關注在佛身上；過去日月燈明佛的時代也是如此，佛佛道同。

一心觀佛，於眾生世間威儀成就，要聽法就要有六成就，同時法也有前後次序，佛陀一開始為了適應眾生根機而設教，等來到法華這是大教，也是要總一切法、持一切善，前面也說是「陀羅尼」，包含一切教法。

六瑞是佛陀來世間說法的威儀，佛陀先循循善誘，讓眾生瞭解說法要有次序，等到眾生的心都如律如儀，世間威儀成就，再來說法華經。

是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛
爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不週遍。如今所見，是諸佛土。

「爾時」就是日月燈明佛的時候，「如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土」就是說佛陀的光明遼闊，照耀很遠；大家都知道日出東方，佛陀生在那裡；佛陀有三十二相，其中眉間的白毫光受日光照射更加明亮，照耀萬八千佛土（遼闊），「靡不週遍」沒有任何東西可以阻擋，表示佛性人人心中本具，只要清淨的心發出智慧光芒，不論如何黑暗，只要法入心，沒有暗的地方；所以佛陀毫光照耀之處，沒有任何一物被遮蓋。六瑞如此莊嚴，如人人的心集中在佛身上，佛陀舉止動作無不是法，法入人心，無量數人得佛心地光明。

「如今所見，是諸佛土」，我們現在，就是文殊菩薩敘述釋迦佛發光照在東方，因為大家還不瞭解，所以文殊菩薩引述過去，來表達現在跟過去「相」是一樣的，相同的成就。這是文殊巧智引述，彌勒慈懷作念。

未來眾生的教化是彌勒菩薩的責任，他看現在大家還不瞭解佛陀來人間的一大事因緣，所以前文中彌勒菩薩先當機，讓文殊菩薩以巧智來敘述日月燈明佛的故事。

彌勒是「慈氏」之意，而釋迦牟尼是「能仁」之意，是說要有毅力才能在剛強眾生的世界中化度眾生。而日月燈明佛也是慈悲智慧的光明之意，是說以慈悲智慧的光明來引導眾生，佛佛皆不離悲智雙運，彌勒也不離慈悲，引文殊來敘述過去佛，將法作個結束。

彌勒當知！爾時會中有二十億菩薩，樂欲聽法，是諸菩薩見此光明，普照佛土，得未曾有。欲知此光，所謂因緣。

「彌勒當知」因為這兩位菩薩很熟，而且彌勒曾經是文殊菩薩的弟子。「爾時」就是日月燈明佛的時候，「二十億菩薩」表示人很多，雖然這些人都已經到了菩薩境地，但是仍要求法。另外也表人人應該要精進不要自大，雖然法都在那裡，入心了嗎？要常常自我警惕。「樂欲」就是歡喜。

那些菩薩一樣要在那裡等佛出定說法，但心理已經準備好要接受佛的大法了。

「欲知此光，所謂因緣」這是法華瑞相。

我們每天要用心，心不離法，心中有法，法不離行。

20130427 晨語

每天開頭第一句就是心，心是我們的道場。道場是否每天有好好清掃、去除污染呢？我們要顧好內心道場、時時莊嚴。

我們此生帶著過去生的業而來，直到一輩子老、死，這中間知道道理的要趕緊去除掉內心道場的污染，趕緊自我莊嚴，內心乾淨，沒有污染煩惱；這才是佛陀來人間為大眾說法的目的，希望人人能瞭解，法入心，才叫做開悟、悟入。

心有污染，來自無明；每天講無明、討論心要如何去除無明，回復到一個清淨無染的心呢？要用功、洗滌無明煩惱，不要帶著無明煩惱直到老、病、死。人人都會經歷這些自然法則，但是並不是經歷今世的老、病、死就結束，而是帶著善惡業緣在去來生來世造作。這種牽引、牽絆，真是苦不堪！帶去的這些「猛熱熾盛，苦聚日光」的煩惱因緣，今生結束還會牽引到來世。

次降甚深，十二因緣，用灑無明，老病死等，猛熱熾盛，苦聚日光

就算今生此世煩惱未除，只要瞭解十二因緣，就不會有「猛熱熾盛」，不會心狂火熱，結不好的緣。現在要好好瞭解十二因緣或四聖諦，然後要趕緊去除煩惱，時間不等人，無常迫近來「當念無常，如救頭燃」，連普賢菩薩都這麼警告，都已經火燒眉毛了，還能不趕快救火嗎？佛陀教導我們四諦十二因緣，我們能不好好精進、清除內心污垢嗎？

佛世時，有位長老比丘，一天到晚覺得修行應該是要獨住、獨行、獨處，所以言談中也一直讚歎獨住、獨行、獨處，因此和他人結了不好的緣。但是他說，要了脫生死，就不能與他人攀緣，所以他一定要獨住獨行獨處。其他的比丘受不了了，就到佛陀前面去告狀，說他難以相處，一直在僧團中題場獨處獨行獨住，造成僧團的困擾。

於是佛陀就叫他來，問他說，聽說你一直提倡獨住、獨行、獨處是嗎？

長老比丘說，是啊，我認為修行要解脫，因為因緣牽絆很辛苦，我要了脫生死，所以要獨住獨行。

佛陀說：我有妙法，比你的獨住要好，我說給你聽：欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，無我我所，斷諸疑結，遠離諸人，滅於無明。（註一）

這段話就是說：心很清淨（欲本乾竭）過去的愛欲乾涸，境界在我們面前也不會起心動念（現欲不生），心中每一時刻都不起非份之念；「無我我所」一切都是在自然中生活，沒有特別要追求的東西，在人群中彼此斷掉懷疑，處眾入群不可有遠離眾人的想法，要滅除內心無明。

修行就是要像這樣，選擇好的人群，與人群互相勉勵，處眾入群要遠離的是欲念，欲念會引誘我們的心，使我們每一個時刻都欲念藏心。所以，要去除，遠離欲念人群，要投入正見、正定、正思惟、正行的人群，就是「是」；「非」就是煩惱藏心、多欲不除的群眾；修行中還不清楚、最好遠離是非不分的人群，要懂得何為是？何為非？何者要趕緊身體力行？莊嚴內心的道場，法要入心。

接下來這段法華經是這樣說的：

是時天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、而散佛上及諸大眾，普佛世界。

這就是莊嚴道場的境界。佛講完無量義經，入定時道場莊嚴；曼陀羅是適意之意，大眾聽完佛說法，靜坐在法會中，心清淨、適意，不起煩惱，這是一種形容，不是真的天上散花，就算真的有花，應該也是因為佛在樹下說法，樹上落下樹葉、花瓣等等，令人歡喜、清淨。在環境中很歡喜不起煩惱，覺得溫暖，很歡喜的柔軟的花，道場不論所坐周圍都令人歡喜。

而散佛上--心花怒放，看到適意花和柔軟花從空而降，不只散在佛上，也散在大眾；也就是說大家與佛在同一境界，日月燈明佛說法當時的境界也是如此。

六種震動也是解釋我們的心靈境界；聽法後有震撼人心的感動，心會搖，將過去的煩惱震掉。我們的心若有煩惱，聽到經要震動、搖動，去掉煩惱無明，有如狗、貓搖掉身上的水，又如我們要倒掉桶子裡的髒水時，也要先搖動桶子，把桶底的髒污搖動後才能跟著髒水一起倒掉，桶子乾淨了，再裝乾淨的水。

聞法要感動、震撼，才是聞法有所得，才是聞法的目標。我們的內心聽法要震動不要聽法不覺醒；不只是器世間的威儀（六種震動），說法說得入神，聽法聽得入心，威儀成就，這就是佛說法的境界，以前的日月燈明佛、現在的釋迦牟尼佛說法的道場，並沒有什麼不同。

爾時會中比丘、比丘尼，優婆塞，優婆夷

這些就是四眾。

天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人、及諸小王、轉輪聖王、等。

佛陀對機眾生，期待眾生能悟入，除人間四眾外，隨喜的聽法眾，包括人間護法、天龍八部護法都來了，就是為了要成就佛來人間的一大事因緣。

是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。

大家心合齊，沒有雜念，去除心欲和人群合一，這是最微妙的心靈道場，「前欲不生，後欲不起」，比隔絕人群要好太多了。

我們修行，內心的道場要好好清理，法不要漏失掉，煩惱不要留存。

註一 別譯雜阿含經

如是我聞：　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，

讚嘆獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」　佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」

長老比丘受教敕已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」

長老白佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於獨住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，

滅於煩惱。」　

爾時，世尊即說偈言：

「一切世間，我悉知之。捨棄一切，盡諸愛結。如此勝法，名為獨住。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。