佛來人間為一大事因緣--就是開示眾生悟入與佛同等的佛性。但是佛陀入定放光的莊嚴相，唯有瞭解佛的本懷，才能敘述。
文殊菩薩作答，今見如昔，即使往昔，亦如今見
看到現在的佛，就想到以前的時候，日月燈明佛說法的時代，那時日月燈明佛要說大法的時候，也和釋迦佛一樣入定、放光。
生佛事相，始終如一，以是之故，當之今佛現光亦欲說大法也。
現在佛陀放光也是要開始說大乘法，要引人人來聽「一切世間難信之法」，這「一切世間」，不只是人的世間、每個人的心靈世界，還有六凡、三聖的。
世間，非唯凡夫世間，兼具聖人，世間言，謂聲聞、緣覺、菩薩之三乘聖人也。
「聲聞、緣覺，已聞佛教，得證涅槃，自謂已證無生，故不信更有無上菩提之道」聲聞、緣覺自覺自己已經瞭解很多，聽過佛陀講的真空之理，執著於空法，現在看佛陀放光、現瑞，心裡就會起疑，想：「難道還有比現在我知道的法更奧妙的大法嗎？難道我還需要更進求嗎？」
新發意菩薩，雖然佛陀要講的是教菩薩法，但是他們會想，不知自己還要多久才能到達佛的境界，難道還有什麼樣的大法嗎？
小乘自以為已經解脫，新發意菩薩自以為已在行菩提道，較不能體會佛之本懷，所以他們要體會佛心，還有一段距離。
就像莊子跟惠施走在橋上，莊子看到橋下河裡的魚游來游去，就說那些魚很快樂；惠施就說，你又不是魚，怎麼知道魚快不快樂。同樣的境界，因為心靈世界不同，所以就有能不能體會的問題。
（筆者按：莊子說的，應該也是反映自己的心靈境界。）
所以「普令世間一切難信之法」，一般凡夫也有機會在聖人的世界中，漸漸接受、體會（漸教）；而另外一種人，他習氣惡劣、自甘墮落、不但不求解脫生死，還毀謗佛法。
今天佛陀開三乘（聲聞、緣覺、菩薩），聲聞是「由聲入聖」，緣覺是「由境入聖」，而新發意菩薩則是願意發大心立大願來入聖；至於凡夫（第四乘）則需要漸教，用音聲、觀察，在人群中發心立願，都能夠慢慢接受導引；（第五乘）則是習氣惡劣、內心無善種子，自甘墮落、沈溺的人。佛陀為了這五種人，開了三乘方便法來適應這五種根機。
接下來這段經文是這樣說的：
諸善男子，如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法，
這裡說的「諸善男子」就是說在座已發大心勇猛精進的人。「阿僧祇劫」是無量的時間。
佛陀十號具足，就是佛德具足了。
「難信」不是不信，而是說這個法難以體會，心境要進入有一點困難，不是說佛法很難相信。（筆者按：就是說，因為還沒有那種心境，所以很難體會。）
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