20120427 晨語

無上甚深微妙法
道法慧海難思量
時空法界人間事
轉識成智人間法

雖然時間、空間的境界都那麼遼闊，其實都不離人間事。
只要我們在人群中很用心透徹去體會人事物理，其實這些無上甚深微妙法就是在人間中，人人若能轉識成智，這就是人間法。
我們若能通達出世間法，這分的覺悟，法無不都是要用在人間，人間的智慧讓我們體會到我們的真如本性，一乘實相的道理，這就是法。

前面說到法之深、妙，真的是：

假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。

舍利弗在弟子中是智慧第一，但即使滿世間的人都跟舍利弗一樣，也把他們的智慧集中起來，還是無法測量佛的智慧。其實每個人都有每個人心靈的境界，任何一個人都無法測量別人心中所含藏的意識。「人心隔肚皮」，凡夫要測量凡夫都不容易了，何況要測量佛智，那更困難。

所以「正使滿十方，皆如舍利弗」也還是「不能測佛智」，佛的智慧、知見，真的是非常難測量。

佛智是佛的真如本性，宇宙間所有的世界，國土等等的性與相，全都了知了，所以「能入無盡境界」，「了了常知」。法界如海，所有無窮盡過去、現在、未來，時間、空間佛的智慧都能包容，因為佛智所入的境界無盡，哪怕如舍利弗的智慧，也是同樣沒辦法瞭解。

及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知。

「亦滿十方剎」，「十方」就是「招提」、「國土」，「剎」就是寺院，所有的寺院。所有的國土集所有寺院的修行者的智，還是無法瞭解佛智。而且，就算這些人的智慧都如舍利弗一樣，也是無法，「亦復不能知」。

釋迦佛曾在百千萬億佛土中不斷精進，親近很多很多的佛，生生世世都是用那麼長久的時間親近佛，吸收佛的智慧，每一尊佛的優點、教法，他都沒有漏掉，長久的時間、經過數百萬億諸佛的道場，慇勤精進修行一直到現在。

佛陀的智慧的遼闊、真如本性到什麼程度，真的是集天下人都無法瞭解。所以我們需要用功，也要好好回歸我們自己來找我們的本性，依照佛陀教法，信受奉行。人人皆有如來智性，我們只是迷了，所以我們現在要依照佛陀所說的教法信受奉行，反觀自性，否則我們一直在外面找，為何不回歸自性呢？

辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林。

辟支佛在無佛的世界，因為觀察到四季輪轉，晝夜交替，想到這就是沒有定相，想到天下一切的形相、萬物性相都沒有常住而覺悟，這叫做獨覺，但是他所覺悟的境界就是就地的境界，他沒有辦法覺悟到這些無常是如何讓我們的人生由不得自己，人是間眾生不斷累積著共業，到底是由何而來？辟支佛能覺悟到無常的苦，懂得要獨善其身，所以能因為自淨其意，得到無漏，「無漏最後身」，只是能到脫離分段生死，還無法到究竟大涅槃，不生不滅的境界。

辟支佛就是在小乘，因為他怕生死，要保護自己，但是佛要我們再進一步，入人群中，要倒駕慈航。

即使像辟支佛那樣的人集合起來，數量多到像竹林一樣，也無法測量佛智。（應該是因為他們都在小乘境界）

「最後身」是「最後有」，就是最後這個身軀，「有」就是煩惱，煩惱斷除就是自淨其意。
「後身菩薩」即在生死中，最後一次受生的菩薩，和辟支佛一樣，但還未達到滅掉生滅法，也就是真空的境界。

凡夫雖然發心，但即使智慧如舍利弗、或是利智如辟支佛，雖然一直用功修行，達到最後身的（脫離）分段生死，若能再進一步對生滅法能了達，如此叫做體會真空，才能真正發現妙有、真如本性。