心地風光本寂，清澄微妙諦理；
離言無量義相，空中有妙施權。
人人心地風光本來就是寂靜，心地的寂靜風光就是「
清澄微妙諦理，離言無量義相」。
真諦道理本來很寂靜，本來沒有什麼形相，這是真理，也是我們長說的無為法，就是真諦理。
有為法是人間有形相，一切形相無不都是從無生有，道理也是一樣。道理我們看不到、摸不到，有時也會想不透徹，但是他無處不在、處處都是道理，因為它是真正弘大的道理。
因為道理無法以言語表達，所以說「離言無量義相」，因為道理沒有辦法用言語、形相顯示。每個東西都是包含無限道理會合而成，道理會合而成萬物，常說日常接觸得到、摸得到的物資，都是因緣會合而成；因緣會合以後的物資才能用言語來說明、用形相來表達，但是在日常生活中我們並不覺察，但是道理是無處不存在、無處不有的。
每個時刻、每個空間、時間、人與人之間都充滿了道理，也就是真實相。真實相的本質就是「寂滅」，本來沒有什麼，所以看不到，是很清淨微妙的。其中含藏的妙法，不是三言兩語或是長篇大論所能瞭解。用語言來解釋道理，一定是困難重重的，所以說「
清澄微妙諦理」是「
離言無量義相」。
這個世上所有的有形之物都是無量無數因緣合成，這就是「無量義相」。即使用很多很多的語言來說明，也很難淋漓盡致地完全解釋清楚。其實世上所有有形之物分析到最後就是空，三理（生理、心理、物理）四相（生、老、病、死；生、住、異、滅；成、住、壞、空）到最後都是「死、滅、空」。
佛陀在世時，為了要顯出道理，都是先以種種事相比喻，也就是「施權」；但是道理不容易講，佛陀講了四十二年，到法華會上都還有五千人退席，因為這些人心中仍有執著，無法完全體解大道。
但是，我們要相信空中有妙有，使我們可以施權。就像這次四十七週年慶，我們以半個月的時間誦「無量義經」、「法華經」，跟十多個國家總共十一萬人舉行心靈的靈山會，共同修持妙法蓮華經的無量義理。每天心的靈山會傳上雲端又由雲端播下，不就是空中妙有嗎？這個靈山會藉種種因緣合成，本來心地的如來清淨本性是清澄微妙的，含藏了無量無數的道理，無法以言語說清楚，佛陀雖然施權巧方便，但是道理實在也還是難知難解，但其實也都只是為了要說一乘法。
一切法就是常住，所以凡夫不知不覺，佛陀仍是娑婆世界的三界導師、四生慈父，他出現在人間說法，是
「
天人所供養，現在十方佛，其數如恆沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法」。
天人所供養的不只是佛陀，娑婆世界善惡參半，因為有無量的惡所以會有無量的苦，但所有的善法也都存在於世間，眾生需要善法來幫助他們化解，所以所有的佛都是用善法來教導眾生。
諸佛來來回回人間教導、度化苦難眾生，只是凡夫的肉眼無法看到諸佛；其實他們都在我們周圍。只要能夠說法教化眾生的人，都可稱為佛，因為人人本具佛性，只要佛性浮現，能把佛的道理說出去，就能安隱眾生。
過去諸佛出現在人間，所以人間充滿了許多覺者來輔導教化眾生，但我們到底和哪一尊佛有緣呢？
佛陀與娑婆世界有緣，所以他現相在人間、長大、覺悟一切寂滅，一切法就是華嚴海會，靜寂清澄、志玄虛漠。
知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。
眾生的煩惱重重疊疊，要和他說世間苦就是種種無明為源頭的道理其實不容易，佛陀思考後，以方便法循循善誘、但是雖然用了種種方便法，其實都不離真實道，就是要讓人人回歸本性，瞭解成佛的道理。
「知」就是覺悟，悟宇宙之理就是寂靜之理。
第一義就是無量義之理，就是佛陀要說的理；但並非人人能瞭解，真理說了千次、萬次，愚鈍的人雖然知道、瞭解，但是常常作不到（總是說「我慢慢來」），這就是尚未透徹，只是「如是聞」、「如是說」而已。
深妙的道理就是第一義，用字面來解釋好像可以，但是否真的透徹入心，入心以後又能否去做呢？
其實第一義就是「離一切言辭之相」，就是寂滅。要從凡夫到寂滅的境界談何容易，講得出來的常常不是真的道理。但是如果得遇善知識，一步步地被引領著往善的方向走，慢慢發心，這個方向永遠不變的話，應該就能到達成佛的境地。所以佛陀看個人根機，「雖示種種道」，瞭解眾生根機所喜好的是何種法，依照根機去解釋，依人、依事、依地，用種種智慧去拿捏，使人人回歸本性，立地成佛。
佛雖然說種種法，但其實都是讓一切眾生成佛的道理。
道理普遍永在，我們瞭解道理之後，要心寬念純，為人人的善友，互相引導共行菩提道。
