學佛要自覺、覺他,自度、度人,這是學佛者的本分事。並不是自己瞭解就好,也不是自己看開了就好,還要傳給別人,人人看得開、通徹道理,我們生活的環境才會好。若只有少數人看得開,社會還是不會祥和。
所以,佛法學了要輾轉相傳,佛法要興盛,才能有法度眾生,所以「為興隆佛法,共濟度眾生」,眾生苦難有千千萬萬種,光是心靈的苦,各人有各人的煩惱、貪欲、無奈,說也說不清。
度眾生的空間其實很大,「以山川異域,是日月同天」,天下山河大地,都是眾生所依止,看天下眾生,要從自己開始輾轉傳誦、身體力行,使佛法遍及所有有人類的地方。所以說這是同一片天、同一太陽系,同樣有日月輪轉的大乾坤,人和人之間輾轉相教、帶動。
要救世救人心,要多學多教,要學如何協助眾生脫離沈浮於業力煩惱中的境界?就要學大覺者(佛)、覺佛所覺的法,所以要學,要學才能覺。看「學」這個字裡面有個「子」,人之初不也就是赤子嗎?要學佛對人世間的看法、要依教奉行,我們心靈學佛的過程,就是心地風光,所以說「做中學,學中覺」,上求佛法入心,心認真在人群中,體驗佛所說之人間苦諦,瞭解苦是從和「集」來?世間有多少大乾坤的不調和,都是因為人類的小乾坤一念貪所造的種種惡業產生,要如何使人人為善,只要人人心能調和,知道人人的本分事是什麼,集合善、改變生活方式,對大乾坤就有幫助。
所以學佛不是整天「如是我聞」而已,還要「如是我行」;佛法入心要身體力行,瞭解「集」的煩惱源頭,要身體力行來「滅」掉災難。
修行就是要依教奉行、輾轉相教,有時只要一句話,就能夠改變自己的人生。
什麼是慈悲喜捨?我們都希望人人平安幸福,若有苦難要能同體大悲,如同身受,人傷我痛、人苦我悲,才是真正的學佛者,才是真的把所學的佛法學以致用。「寄望學佛者,共結佛法緣」,讓有山河大地的地方就有人、有人就有佛法。三界原本就如一體,我們學佛要身體力行去體會,才會有法度眾生。
昨天說「若聞法布施」就是說把聽來的法用在人、事、物,與之對話,時時以法與人結緣,就是以法布施;除此之外還要持戒、忍辱,昨天也說「若有非理逆情來干擾」我們的人,要以寬闊心懷,不只是不計較而已,還要進一步去教育他,「安忍不動」才是真功夫。
世間不如意事十有八九,若無安忍之心,心就會隨著煩惱起落沈浮,精進道念就會受外境影響,甚至斷了道念。要在人群中布施,難免會遇到一些干擾;所以要學「安忍」,就是忍辱,也要學持戒。持戒在三無漏學中是第一,心無戒則不能安忍不動。
學佛要精進,這很重要。精進、禪定、智慧都是內心的功夫,心要專,若不專責雜念多,差毫釐失千里,就會偏向邪道。
我們要專心一志向前前進,沒有雜念,時間流逝不息,分秒不斷遷移,修行人怎能不精進?我們每天晚課都唸誦「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?」我們若不精進就會容易懈怠、墮落,由中年很快就近入老年,所以要進而不退,直心向道,修行若不直心,如何去走大菩提道直呢?修行若彎曲,就會差毫釐失千里,所以要精進一定要直心,勤修正法、奉行眾善,諸惡莫作,這是正行,用直心行於道場精進不懈。
禪定的禪就是思維之義,得了佛法要好好思考,聞一法而拳拳服膺,孔子也是說「得一善而拳拳服膺」,這個善夜市法,聽了法以後放在心裡,時時思考;並不是學了佛已後就要「一切皆空」,而是要認真思惟。
現在也把禪翻做「靜慮」,就是「思惟修」,修來致用,心要靜下來好好思考,否則很容易一念偏差,錯誤千里。
不論是「思惟修」或是「靜慮」,都是色界之心地定法。仔細思考就會想到,只要是我要的就好嗎?如何制止慾念煩惱?好好思考,用在日常生活,如何生活得無憂無慮無煩惱,不會一直超越欲念界限,就要靠靜慮。
「住心一境而冥想妙理」,冥想就是靜,沒有干擾。我們靜靜的思考,人事間每樣東西都是因緣假合,比如說花草都是由種子來,但種子也是由假合因緣而來才能成形,既然都是假合而成,由何需為這些東西來煩惱?心能不受色相擾亂,就能「種種修福慧」。瞭解色相就沒有貪欲,就能夠造福;能造福的人就有德。
福就是福德,看不清世間事物都是因緣假合就會貪,看得懂物質都是因緣作用,就可以用物質來修福慧,過程中也要持戒。物質經手時是否是乾乾淨淨的布施出去?還是心中有所求?求名?求利?
我們去世界各地幫助人,有時也會遇到有些地方明明需要幫助,但是地方上的人卻因為自身的種種考量來干擾我們、障礙我們,這時候就要不斷溝通、低聲下氣,為需要幫助的人忍辱,修「安忍不動」,不受那些不顧他人困苦,只關心自己的問題的人干擾。幫助完了,看到受助者有物資可用,皆大歡喜,也不要再念念不忘,要「前腳走,後腳放」。
六度裡面,除了智慧以外的五度,都要靠智慧來發展引導;智慧就是般若。
五度與智慧猶如目與足,五度由智慧發出,但是五度也助顯智慧。眼睛看清楚了,也要腳走出去,否則身心無法進入法的境界;但是若眼睛看不清楚就走出去,也非常危險。
修行一定要有智慧,有智慧才知道要修行。慈悲也要智慧才能到達平等,慧可以導引我們走向正確的道路。
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