20130228 雜感

這個連結裡面提到佛滅的確切年代有好幾種說法。不過，不管是哪一種，距離我們現在少說都有兩千五百年了。

最近上人在晨語時提到佛滅後可以以五百年為一段分為五個時期（五個堅固）：第一個五百年，聞法者、力行者眾，解脫者亦眾；第二個五百年，聞法者仍眾，也很多人修戒定慧，但是能夠解脫的人就不多了；第三個五百年，聞法者眾，但是能修戒定慧、能夠身體力行的人少，很多人聽法是當作在「上課」，下課就算了；到第四個五百年，已經是「像法」時代，雖仍有人願意聞法，但只是聽聽，倒是相信建寺廟、建塔、抄寫佛經有功德的人很多，所以這個五百年造了很多塔寺。到第五個五百年，大家聽了法以後，不但身體力行的人少，用法來互相鬥諍的人很多，每個人都自認為自己是對的，別人是不對的，這是濁世末法時代，人心不調。

聽了這段以後，再看到最近台灣的很多事，心裡真的很有感觸。雖說「事未易察，理未易明」，很多事情我在網路上看到了，但並不常常表示立場，可是看到諍論的雙方不以理性討論，而只是訴諸於情緒，以煽情的言論企圖挑起非理性的想法，以期能贏得勝利，常常讓我長嘆一聲....濁世末法啊！

20130218 晨語

諸佛菩薩在過去已成就，但是佛法是應世間法而設；世間的機構都要有一位領導人或代表，所以諸佛菩薩在到世間弘法時，也會推出一個代表。這個代表可能是任何一個人，在娑婆世界就是釋迦牟尼佛；因此，其他的佛與菩薩雖然過去已經成就，但是為了要輔佐釋迦牟尼佛在娑婆世界開拓人間道場，儘管不論是文殊菩薩、地藏菩薩、觀世音菩薩，他們都在無央數劫前已經成佛，但還是都來到娑婆世界輔佐佛陀，導偏向正。

「菩薩隱明顯疑」，彌勒菩薩明知道佛陀放光現瑞的因緣，但還是要問文殊菩薩；經由對答來輔導剛強眾生，將已偏差、無信心、有懷疑的人，幫他們重新建立信心，向大覺道行，所以說「導偏向正覺道」。為什麼要這樣做呢？都是因為「悲憫眾生心迷」，所以諸佛菩薩不斷倒駕慈航來到娑婆世界，「立願傳佛律儀」。

出家修行的人跟在家人完全不同，在家人在社會能隨心所欲，但也常常因為這樣使心變得迷茫，迷茫的心在芸芸煩惱海中浮沈，出家就是願意脫離苦海，堅定心志走正覺路，所以出家一定要現出家相，持佛戒律，若不持戒怎能說是出家呢？

比如說在靜思精舍出家，要先有兩年，有些人甚至有三年、四年的；等自己的心能調伏，才能出家。所以立願要經過自我考驗是否真能合於意願？既然立願要傳佛律儀，為一般凡夫建立信心，要能引導眾生，讓他們看到（你）就起歡喜心，能見聞受持。

「著佛法服持淨戒」出家就是出煩惱家，家庭是煩惱拖累，出家是報父母恩，父精母血成就我們，我們出家要去成就更多人的慧命，著佛法服就要持淨戒，但是我們都是凡夫，心常常起起伏伏，所以要時時懺悔「懺悔迷著滌心垢」。

真正的正法要不斷弘揚，但我們常因為貪瞋癡產生貢高我慢，不要以為自己已經成佛，其實我們都只是須彌山下的一隻小螞蟻而已。有時看到眾生苦難如此多，自己無法盡使命，心悲、心苦啊！

菩薩隱明顯疑，導偏向正覺道，悲憫眾生心迷，立願傳佛律儀。

著佛法服持淨戒，懺悔迷著滌心垢。

上面這段，前面四句是心願，後面兩句是要我們心清淨不要懷疑，也不要受到魔的控制。佛陀在法華會中說自己是「正直捨方便」，現在要說真實法了，結果後來就有五千人退席，佛陀心裡當然難過，但是既然因緣未到，也只能說「退亦佳矣」。

接著法華經的這段文是：

放斯光明已，即說大法，惟佛與佛乃能究竟。

這裡是要提醒大家要有耐心，因為在場多半是聲聞、緣覺，很多都是「自謂已證無生，故不信更有無上菩提之道。」要求佛道要行菩薩道，菩薩道浩瀚無涯，要以真誠心求道，我們仍是滿心煩惱的凡夫，未得證果，要時時將法入心，讓自己寸寸的慧命成長。

20130206 晨語

歲月、時間過得很快，時間、無常擋不住，時間是不斷流逝，向前推進；無常則是日日接近。

佛陀說，世間的苦，苦在壽命不久長；所以我們要好好把握人生。

法把我們導向正途；人人本具佛性，因一念無明生了很多煩惱，從心導向行為，心亂了，行為就全錯了。

人人皆有清淨明朗的佛性，只因一念無明生起無數煩惱。

在佛法中起心動念、有了懷疑，甚至想要一蹴可幾的速成辦法，於是走上了偏邪的道路，欲求正法而不可得。想想，佛陀要成佛都歷經了三大阿僧祇劫，那樣無量數的時間，怎麼可能有什麼速成的辦法呢？

在法華會上能聽聞法華經的大眾，都是過去無數劫前已經結緣，因為每一尊佛到最後化緣將盡時也都是說法華經，跟釋迦佛一樣；這叫做佛佛道同。

未種善根者令種，已種善根者令成熟，善根成熟者得解脫。

佛陀入定放光，有一部份也是在等待大眾。「離言法華，入無量義三昧」。離言就是不說話，此時未種善根與已種善根者心中就會有疑問，交頭接耳，所以後來有五千人退席。

最近常說，佛陀為了開示眾生悟入佛的知見而來到人間；累生累世都是如此，但是眾生悟入又有多少呢？若都能悟入，則眾生皆成佛，就不需要再聽。但是迷茫眾生仍多，已種善根者仍在六道中輪轉，「一念正念起，後念邪見生」，佛陀一直在等待眾生悟入，正念不再受到邪念掩蓋。

人人都在正邪之間牽扯拔河，佛陀悲憫眾生，生生世世在人間，所以雖然佛陀在兩千多年前已經圓寂，但我們仍尊他為本師，他所要度化的地方，那裡的眾生仍在迷茫中，給我們這些學生的功課，我們仍未體會。

所以佛陀一直不斷的施教，不斷的倒駕慈航，由彼岸不斷回歸來幫大家複習功課。

「生佛事相，心終一如」，在法華會上，境界、道場的盛況如昔；「事相始終如一，以是之故，當知今佛現光意欲說大法」。

凡夫不易信此大法，因為法華經是大乘，要大覺悟、大根機者才能接受，其中說的是唯一佛法，「正直捨方便，唯一佛乘，唯佛與佛乃能究竟」，瞭解大宇宙的真理。

聲聞、緣覺聞法，已證涅槃，心能寧靜，但「自謂已證無生故」。不過，未得謂得，是大妄語。

人人要縮小自己，何況面對宇宙大覺者的浩瀚佛法？我們要虛心求教，好好思考，用心體會。

20130205 晨語

學佛、聽佛法，是否聽完有起歡喜心？如果沒有，那表示對佛法仍不明了。歡喜、不歡喜的態度，看得出來；道理通達，聽的人，跟講的人，都會很開心；講的人看到聽的人都很認真、沒有打瞌睡、而且很開心，表示道理通達，也會很歡喜。

佛來人間為一大事因緣--就是開示眾生悟入與佛同等的佛性。但是佛陀入定放光的莊嚴相，唯有瞭解佛的本懷，才能敘述。

文殊菩薩作答，今見如昔，即使往昔，亦如今見

看到現在的佛，就想到以前的時候，日月燈明佛說法的時代，那時日月燈明佛要說大法的時候，也和釋迦佛一樣入定、放光。

生佛事相，始終如一，以是之故，當之今佛現光亦欲說大法也。

現在佛陀放光也是要開始說大乘法，要引人人來聽「一切世間難信之法」，這「一切世間」，不只是人的世間、每個人的心靈世界，還有六凡、三聖的。

世間，非唯凡夫世間，兼具聖人，世間言，謂聲聞、緣覺、菩薩之三乘聖人也。

「聲聞、緣覺，已聞佛教，得證涅槃，自謂已證無生，故不信更有無上菩提之道」聲聞、緣覺自覺自己已經瞭解很多，聽過佛陀講的真空之理，執著於空法，現在看佛陀放光、現瑞，心裡就會起疑，想：「難道還有比現在我知道的法更奧妙的大法嗎？難道我還需要更進求嗎？」

新發意菩薩，雖然佛陀要講的是教菩薩法，但是他們會想，不知自己還要多久才能到達佛的境界，難道還有什麼樣的大法嗎？

小乘自以為已經解脫，新發意菩薩自以為已在行菩提道，較不能體會佛之本懷，所以他們要體會佛心，還有一段距離。

就像莊子跟惠施走在橋上，莊子看到橋下河裡的魚游來游去，就說那些魚很快樂；惠施就說，你又不是魚，怎麼知道魚快不快樂。同樣的境界，因為心靈世界不同，所以就有能不能體會的問題。
（筆者按：莊子說的，應該也是反映自己的心靈境界。）

所以「普令世間一切難信之法」，一般凡夫也有機會在聖人的世界中，漸漸接受、體會（漸教）；而另外一種人，他習氣惡劣、自甘墮落、不但不求解脫生死，還毀謗佛法。

今天佛陀開三乘（聲聞、緣覺、菩薩），聲聞是「由聲入聖」，緣覺是「由境入聖」，而新發意菩薩則是願意發大心立大願來入聖；至於凡夫（第四乘）則需要漸教，用音聲、觀察，在人群中發心立願，都能夠慢慢接受導引；（第五乘）則是習氣惡劣、內心無善種子，自甘墮落、沈溺的人。佛陀為了這五種人，開了三乘方便法來適應這五種根機。

接下來這段經文是這樣說的：

諸善男子，如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法，

這裡說的「諸善男子」就是說在座已發大心勇猛精進的人。「阿僧祇劫」是無量的時間。

佛陀十號具足，就是佛德具足了。

「難信」不是不信，而是說這個法難以體會，心境要進入有一點困難，不是說佛法很難相信。（筆者按：就是說，因為還沒有那種心境，所以很難體會。）