非一切智，無能信受；
不忖己德，未得謂得；
一人吐虛，萬人傳實。
為何佛陀要適應眾生根機？眾生根機若仍在鈍劣，就不能給一乘實相甚深微妙大法M要用小乘先開導。
有的人雖有因緣接觸佛所說的法，卻自認為都已經瞭解，就會起增上慢心。光是慢就有七種，就可知人的心態如何複雜，超過法深又長的程度。雖然法很多，但人卻會去複製很多無明，人與人之間也常常如此，一句無心的話卻認為他人是在說自己，雖不是針對他，卻收來傷害自己，曲解別人。
常聽到別人在勸他人：「他不是有心的，不要想太多。」但是他人卻覺得，又不是你被講，並沒有因為別人的勸解而心開意解，甚至對勸他的人有點責備的感覺。
三人或以上才叫做眾生，眾生很複雜，佛陀的法雖然很深，但也是為了引導眾生看得遠走得長，所以說是大菩提直道，直指明心見性。凡夫若方向正確，就依照佛陀給的方向前進，直心為道場，但很多人就無法以直心來接受，反而起驕傲的心，所以佛以四諦十二因緣來開啟他的心，結果不但沒有開啟，卻增加了慢心，這就是「不忖己德，未得謂得」，自己沒有度量自己到底瞭解多少佛法，既瞭解得不多，知道的也不多，這樣出去說話就成了「一人吐虛，萬人傳實」，將自己偏差的道理去跟他人說。所以學佛要常忖度自己知道多少，是非分清楚，那就功德無量了。
所以聽法要用心，說話要謹慎，佛陀煩惱的就是這些不用心聽法、和別人分享時又加油添醋的人，所以佛陀對這些人也很謹慎，要互相對機（對時、對人、對地）才說。
舍利弗一直請佛宣說一乘實相大法，但佛以時機未成熟沒有說，所以舍利弗再請
無上兩足尊，願說第一法；
我為佛長子，惟垂分別說。
無上就是至高無上的意思，沒有誰的智慧在佛陀之上。
戒定、福慧等之功德，如佛兩足尊，遊行法界。
守戒是很重要的，常聽有人懺悔，要改掉壞習氣，但卻說要給他時間，多久？時間不斷流逝，一直減少。比如說戒酒，朋友一叫就去，說不差這一次，卻不知時間分秒消逝，生命減少，傷身體不斷飲酒，業越造越多。
這部分末學想到我在美國的一位同事，他跟我說他大學時代每個週五晚上都在廁所裡。
末學問他在廁所裡做什麼？
他說當時他跟一位好野人一起分租一間公寓，每個週五晚上兩個人都跑趴去，喝得爛醉，跑到廁所去抓兔子；抓完兔子以後我的同事都會眼望天花板跟上帝懺悔，說他一定不要再這樣過週末了！結果下週末又再度重演。
不過我的同事還算是腦筋比較清楚的，最後他還是搬離開那位好野人同學（他是造成我的同事跑趴的原因之一），也不再每週末跑趴，但是他的好野人同學卻沒有那麼幸運了...
壞脾氣也一樣，後悔懊惱自己說這次是最後一次，以後要很謹慎，但境界一來，又衝口而出，永遠後悔，永遠常常在發心，這樣真辛苦！
佛陀由無始劫前開始發心，生生世世都守持戒極好，無論什麼境界都是以守著自己的戒為先，戒守得好，自然心就定，就像人的左右手，雙手萬能，這也就是為何佛陀是大覺者。
戒心定念，在人群中一定是能夠造福人群的；戒和定就像雙手，雙手健全有力，事情才做得多；雙腳則是福慧，這樣（戒定、福慧俱全）就叫做四肢健全。
佛以無始以來所修的行，內功（戒定）外德（福慧），可以遊行法界，，進出無障礙，什麼境界現前，法也現前。凡夫就是只有境界卻沒有法，讓境界充滿了我們的心，所以修行要很用心，知道法，但境界現前，法就消失，永遠都在後悔與錯誤中。
「願說第一法」，第一法就是一念心，萬法統攝在一念心中，發出對機的法，眾生八萬四千煩惱，佛陀以相等數量的法來對應。一切無不都在一念心中。
人人聽到的法如何受用？用心的人，講到無常，連天地無常都能體會；一心統攝萬法，不只在佛，人人都有，只是我們是否有透徹心性重點？心性清淨無染的本性若透徹，則第一法人人本具，森羅萬象無不統攝於一法一念中。
舍利弗是智慧第一，最接近佛心，就像佛的長子，有責任要傳法，為同修行者請法，從佛受化，必能敬信。
是會無量眾，能敬信此法；
佛已曾世世，教化如是等；
皆一心合掌，欲聽受佛語。
一心合掌就是說全心全意虔誠聽法，人人習氣都難斷，但是現在習氣開始去除，佛語應該可瞭解。
但佛陀的疑問是：眾生是否都真的能瞭解呢？
沒有留言:
張貼留言